Meditaciones

I. De mi abuelo Vero. Marco Aurelio atribuye a su abuelo Vero el haberle enseñado la mansedumbre, la dulzura y el dominio sobre la ira y las pasiones. De la memoria de su padre, heredó el recato y la conducta viril, mientras que de su madre aprendió la piedad, la generosidad y el contentamiento con un sustento sencillo. Su bisabuelo le inculcó el valor de la educación, animándolo a asistir a lecciones públicas y a mantener preceptores privados, demostrando que el gasto no debía ser un obstáculo para el aprendizaje apropiado.

II. De quien me crió El padre adoptivo del emperador le enseñó moderación en los entretenimientos, concretamente a evitar apegos parciales hacia las facciones de carreras de carros del circo o hacia las escuelas de gladiadores. Aprendió a sobrellevar las adversidades, a bastarse a sí mismo en la realización de las tareas, a ser discreto en los asuntos y a resistir las calumnias. Esta educación práctica ponía el acento en no necesitar muchas cosas y en atender los negocios personalmente en lugar de delegarlos en otros.

III. Sobre Diogneto Diogneto advirtió sobre la conveniencia de no involucrarse en prácticas supersticiosas, en la hechicería ni en falsos hacedores de prodigios. Apartó a Marco de ocupaciones pueriles, como las peleas de codornices, y lo ayudó, en cambio, a abrazar la filosofía. Este maestro le presentó a Bacchio, Tándasis y Marciano, y alentó sus primeros intentos de diálogo filosófico. Por medio de él, el joven Marco desarrolló una aprecio por el ascetismo sencillo de la práctica filosófica griega.

IV. A Rústico Rústico ayudó a Marco a reconocer que su vida necesitaba corrección y lo apartó de los sofistas que buscaban fama a través de la retórica pública o de tratados escritos sobre la virtud. Abandonó el estudio de la retórica, la poesía y el lenguaje refinado, rechazando las exhibiciones ostentosas de fortaleza física. Rústico le enseñó a escribir con sencillez, sin afectación, y a reconciliarse rápidamente con quienes lo habían ofendido. Lo más importante fue que le dio a conocer los comentarios filosóficos de Epicteto, alentándolo a una lectura diligente y a resistir el conocimiento superficial.

V. De Apolonio Apolonio ejemplificó la verdadera libertad, la firmeza y el compromiso con la razón sin importar las circunstancias—ya fuera enfrentar el dolor, perder a un hijo o soportar una enfermedad. Demostró que la intensidad y la relajación podían coexistir en la misma persona sin perturbarse por las limitaciones de sus estudiantes. Aunque altamente capacitado para enseñar la filosofía estoica, permaneció humilde respecto a sus habilidades. Enseñó a Marco cómo recibir favores sin volverse obligado ni ingrato, manteniendo un equilibrio apropiado en las relaciones.

VI. De Sexto. Sexto encarnó la mansedumbre y el cuidado paternal en la administración de su hogar. Vivió conforme a la naturaleza, manteniendo la gravedad sin afectación, observando con atención el carácter de sus amigos sin despreciar a los ignorantes ni imponer a la fuerza sus opiniones filosóficas a los demás. Su compañía resultaba a la vez agradable y respetada, y poseía la capacidad de brindar orientación sistemática para la vida. Combinó la perfecta tranquilidad estoica con una ternura genuina, conservando su credibilidad y su respeto sin caer en la ostentación.

VII. De Alejandro el Gramático Alejandro enseñó a Marco a corregir los errores lingüísticos de los demás sin causar ofensa, empleando métodos indirectos sutiles en lugar de críticas directas. En vez de una corrección reprobatoria de barbarismos o solecismos, solía dar ejemplo del habla correcta u ofrecer suavemente la forma adecuada, manteniendo la buena voluntad sin dejar de ser útil.

VIII. De Frontón. De Frontón, Marco aprendió sobre la envidia, el fraude y la hipocresía que aquejan a los gobernantes tiránicos. Observó que los de noble cuna a veces carecen de afecto natural, comprendiendo así los peligros morales que el poder y el estatus pueden traer.

IX. De Alejandro el Platónico. Alejandro advirtió contra la excusa de "no estar libre" al rechazar las necesidades o los deberes de los amigos. Enseñó que los asuntos urgentes nunca deben convertirse en un pretexto para desatender las relaciones y las obligaciones con quienes nos importan.

X. Acerca de Catulo. Catulo instruyó a Marco a tomar en serio incluso las quejas injustas de los amigos, procurando restaurarlos a su antigua disposición en lugar de desdeñar sus preocupaciones. Elogiaba libremente a sus maestros y amaba a sus hijos con genuino afecto, encarnando la lealtad y la calidez en las relaciones.

XI. De mi hermano Severo: Severo me enseñó la bondad hacia los miembros de la casa y me presentó a figuras virtuosas como Trasea, Helvidio, Catón, Dión y Bruto. Inspiró en mí la visión de un Estado justo regido por la igualdad, donde el bienestar de los súbditos es lo primordial. De él observé su constante dedicación a la filosofía, su generosidad, su esperanza optimista y su trato transparente con los demás, sin ocultar jamás sus intenciones ni mostrarse doble.

XII. De Claudio Máximo. Máximo ejemplificó el dominio de sí mismo y permaneció imperturbable ante las circunstancias, ya fueran favorables o adversas. Mostró alegría y coraje ante los acontecimientos repentinos y la enfermedad, amó la gentileza y la moderación, y llevó a cabo sus tareas sin queja. Su integridad era tal que la gente creía que hablaba y actuaba con buena intención. Nunca se maravilló de nada, mantuvo el equilibrio entre la prisa y la lentitud, y nunca mostró enojo, sospecha ni risa excesiva. Siempre dispuesto a hacer el bien y a perdonar, parecía recto por naturaleza más que corregido artificialmente.

XIII. En el padre de mi padre, Marco, se hicieron patentes la mansedumbre, una constancia inquebrantable tras la deliberación y la ausencia de vanidad respecto a los honores. Trabajaba con ahínco, escuchaba con equidad a todos, impartía justicia sin parcialidad y sabía cuándo convenía el rigor o la moderación. Se abstenía de relaciones impropias, condescendía a las necesidades ajenas sin imponer cargas, y cuando lo interrumpían asuntos necesarios, los reanudaba con el mismo carácter intacto. Examinaba los asuntos a fondo, conservaba las amistades sin desdén ni apego excesivo y mantenía un espíritu satisfecho. Su conducta digna rechazaba por igual la adulación y la superstición, prefiriendo las costumbres antiguas sin alarde ni imitación. Se adaptaba a las circunstancias sin ansiedad, manteniendo al mismo tiempo la constancia en el lugar y el propósito, revelando pocos secretos y administrando los espectáculos públicos para el beneficio genuino y no para la gloria.

XIV. De los dioses, Marco reconoce las bendiciones divinas, entre ellas el haber tenido buenos antepasados, padres, una hermana, maestros y miembros leales de su casa. Reconoce como muestra de misericordia el haber sido disuadido de agraviar a sus allegados y el no haber sido criado por una concubina. Conservó su juventud, retrasó la madurez prematura y reinó bajo un padre que le enseñó que un príncipe no necesita hacer gala de un aparato aparatoso. Tuvo un hermano ejemplar, hijos sanos y evitó el trato con compañeros indignos. Aunque no era muy versado en retórica ni en poesía, valoraba a los maestros que tuvo y los recompensó como correspondía. Da gracias a los dioses por haber conocido a Apolonio, Rústico y Máximo, por su esposa obediente, por haber tenido educadores capaces para sus hijos y por las indicaciones oníricas recibidas en lo tocante a su salud. Reconoce que, sin la ayuda divina, nada de esto habría sido posible.

XV. En el país de los cuados, en Granua, Marco se prepara cada mañana para enfrentarse a personas difíciles —ingratos, murmuradores, los astutos y envidiosos—, reconociendo que sus defectos surgen de la ignorancia del bien y del mal. Al comprender que los malhechores son sus parientes por la razón y la divinidad compartidas, se da cuenta de que no pueden dañar verdaderamente su carácter. Todos los seres humanos nacen como colaboradores, como partes de un mismo cuerpo, lo cual hace que oponerse a ellos resulte antinatural. Esta reflexión guía sus respuestas hacia los demás con paciencia y con el reconocimiento de su naturaleza esencial.

XVI. Sea lo que fuere, soy Marco y examino mi composición: carne, espíritu vital y razón rectora. Debe abandonar la distracción y aceptar la llegada de la muerte, considerando su cuerpo meramente como tejido conjuntivo y huesos. Su vida es como el viento, que fluye sin cesar hacia dentro y hacia fuera, y su razón constituye su más auténtico ser. Como anciano, no debe esclavizar su mente a pasiones irracionales ni temer los acontecimientos futuros, sino mantener su excelente facultad libre e independiente.

XVII. Todo lo que procede de los dioses Todo proviene de la providencia divina, e incluso la fortuna deriva de la cadena ordenada de la naturaleza. Todas las cosas sirven al todo, del cual cada persona es parte, y lo que preserva el universo es necesario y bueno para cada parte. El todo persiste mediante el cambio y la transformación de los elementos. Marco se recuerda a sí mismo mantener estos principios como reglas, abandonando su deseo de libros para morir humilde, agradecido y en paz con los dioses.

El autor se amonesta a sí mismo para que cese de postergar la obra de su perfeccionamiento, recordándose que los dioses le han asignado una duración de vida fija y limitada. Señala que él es una pequeña parte del universo, el cual fluye de su gobernador divino como un canal fluye de un manantial, y que si no emplea su tiempo en calmar las perturbaciones de su alma, su vida concluirá sin oportunidad de corrección ni de crecimiento.

El autor resuelve abordar todas sus acciones con la gravedad, el afecto natural, la libertad y la justicia propias de un romano y de un ser humano racional. Se aconseja a sí mismo tratar cada acción como si fuera la última, libre de vanidad, pasión irracional, hipocresía, amor propio y resentimiento hacia los eventos ordenados por los dioses o el destino, señalando que los requisitos para vivir una vida virtuosa y "divina" son pocos y se encuentran enteramente dentro de su poder para cumplirlos.

El autor urge a su alma a que deje de maltratarse y faltar al respeto a sí misma, advirtiendo que el tiempo de honrarse a sí misma pronto llegará a su fin. Observa que la felicidad de una persona depende enteramente de su propio carácter, y lamenta estar desperdiciando su vida, que ya casi ha concluido, al basar su felicidad en las opiniones y juicios de otras personas en lugar de su propia virtud interior.

El autor cuestiona por qué los acontecimientos externos deberían distraerlo de su propósito, y se aconseja a sí mismo reservar tiempo para aprender cosas buenas y significativas en lugar de vagar sin rumbo. Advierte contra una segunda forma de falta de propósito: el trabajo agotador de las personas que laboran intensamente durante toda su vida sin un objetivo claro y racional que dirija sus acciones y deseos, y señala que la infelicidad proviene casi por completo de no observar y gobernar el estado de la propia alma.

El autor afirma que casi toda la infelicidad humana surge de no examinar y gobernar la propia alma. Declara que quien no guíe los movimientos de su alma con la razón y la prudencia será necesariamente infeliz, sin importar sus circunstancias externas ni su posición en la vida.

El autor enumera las reflexiones fundamentales que siempre debe tener presentes: la naturaleza del universo en su totalidad, su propia naturaleza particular, la relación entre su propia naturaleza y el universo, el tipo específico de parte que es del cosmos más amplio, y la verdad de que ninguna fuerza externa puede impedirle actuar y hablar de maneras que estén en consonancia con la naturaleza de la cual forma parte.

El autor cita la comparación que hace el filósofo Teofrasto entre los pecados cometidos por lujuria y los cometidos por ira, señalando que Teofrasto juzga con acierto que los pecados de lujuria son más graves que los de ira. Explica que quien actúa movido por la ira es impulsado por una especie de dolor que contrae temporalmente su razón, mientras que quien actúa por lujuria elige libremente la acción, empujado por el placer, lo que revela un carácter más débil y menos viril; por tanto, el pecador lujurioso resulta más reprensible que el airado.

El autor se aconseja a sí mismo abordar todas sus acciones y planes como si pudiera morir en cualquier momento. Sostiene que, si los dioses existen y se preocupan por el mundo, la muerte no constituye un mal, pues los dioses no lo perjudicarán, y han puesto todos los males verdaderos (el vicio y la perversidad) al alcance de su voluntad para que pueda evitarlos si así lo decide. Si los dioses no existen o no se preocupan por el mundo, no ve razón alguna para lamentar vivir en un mundo semejante. Señala que los acontecimientos externos, como la vida y la muerte, el honor y la deshonra, el trabajo y el placer, la riqueza y la pobreza, les ocurren por igual a las personas buenas y a las malas, y de por sí no son ni buenos ni malos, ya que no pueden mejorar ni empeorar el carácter esencial de una persona.

El autor se urge a sí mismo a reflexionar sobre cuán rápidamente todas las cosas se disuelven y regresan a sus partes constituyentes: los cuerpos físicos se descomponen en la sustancia material del universo, y los recuerdos se desvanecen en el flujo interminable del tiempo. Aconseja considerar la verdadera naturaleza de las cosas mundanas, especialmente aquellas que seducen con placer, asustan con malestar, o son apreciadas por su esplendor exterior, reconociendo que todas son viles, despreciables, corruptibles y desprovistas de verdadera vida y ser.

El autor afirma que es propio de una persona dotada de sano juicio considerar la verdadera naturaleza de aquellas personas cuyas opiniones y voces vacías otorgan honor y reputación. Asimismo, aconseja reflexionar sobre la naturaleza de la muerte en sí misma, apartada de las asociaciones temerosas y angustiosas que suelen vincularse a ella, reconociendo que la muerte es un proceso natural que incluso resulta propicio para el orden natural del universo, y que temer un proceso natural es muestra de puerilidad.

El autor se exhorta a sí mismo a considerar cómo su alma está conectada con lo divino, y qué significa que el alma esté "difundida" o esparcida por el mundo. Lamenta que el alma más desdichada sea aquella que vaga por todas partes, indagando en los pensamientos de otras personas y buscando incluso en las profundidades de la tierra, sin cuidar el espíritu que lleva dentro de sí. Define servir a este espíritu interior como mantenerse libre de pasiones violentas, malos afectos, imprudencia, vanidad y descontento con la voluntad de los dioses o de otras personas: respetar las obras de los dioses por su excelencia, y tratar las acciones de los demás con amor, y con compasión por su ignorancia del verdadero bien y del verdadero mal.

El autor reflexiona que, aun cuando una persona viviera miles de años, únicamente posee en cada instante el momento presente, que es la única parte de la vida que puede perder al morir. Señala que la vida más larga y la más corta vienen a ser iguales en cuanto al tiempo verdaderamente poseído, pues el tiempo pasado y el futuro no pertenecen a la persona que vive. Se recuerda asimismo que todas las cosas del universo se repiten en un ciclo eterno de los mismos acontecimientos y los mismos tiempos, de modo que la duración de una sola vida importa muy poco, y que la muerte no es sino un retorno al orden natural del que todas las cosas han surgido.

El autor recuerda la afirmación del filósofo cínico Monimo de que todas las cosas son mera opinión y presunción, señalando que esta observación es claramente verdadera, y que el valor de esta idea radica en aceptar tanto su verdad cruda y sin adornos como sus implicaciones agradables y reconfortantes para cómo se vive.

El autor enumera cinco formas en que un alma se agravia y se falta al respeto a sí misma: primera, al apartarse de la naturaleza del universo y afligirse por los acontecimientos que ocurren en el mundo, lo cual constituye una apostasía directa de la naturaleza universal de la cual forma parte; segunda, al mostrarse hostil hacia otras personas o al actuar movida por deseos que las perjudican, como hacen las almas airadas; tercera, al dejarse vencer por el placer o por el dolor; cuarta, al mentir o actuar con falsedad e hipocresía; quinta, al actuar o encaminar sus esfuerzos hacia metas sin un propósito racional claro ni consideración de cómo se alinean con el bien común. Señala que incluso las acciones más pequeñas deben dirigirse hacia el fin último de los seres racionales: obedecer la razón y la ley del universo en su totalidad.

El autor reflexiona sobre la naturaleza fugaz e inestable de la vida humana: la vida es un solo punto pasajero, el cuerpo se encuentra en continua descomposición, el alma está inquieta, la fortuna es incierta y la fama es poco fiable. Compara las cosas mundanas con una corriente, un sueño o el humo, y describe la vida como una guerra constante y una mera peregrinación, señalando que la fama después de la muerte no es mejor que el olvido. Concluye que lo único que vale la pena conservar es la filosofía, que consiste en preservar el espíritu interior de toda lesión, dolor y placer; actuar sin precipitación, falsedad ni hipocresía; depender únicamente de las propias acciones; aceptar todos los acontecimientos que suceden como provenientes de la fuente divina de todas las cosas; y recibir la muerte con mansedumbre y tranquila serenidad, pues no es más que la disolución de los elementos que componen todos los seres vivos, un proceso natural que no puede ser malo. _Mientras me encontraba en Carnunto._.

El declive de la vida no es meramente cuestión de que los días pasen, sino que también atañe al deterioro de las facultades intelectuales de uno. Mientras que las funciones corporales como la respiración, la nutrición y la imaginación pueden persistir incluso hasta la vejez, la capacidad de juicio recto, de contemplación y de conducta apropiada puede erosionarse significativamente antes de la muerte. Por tanto, una persona debe apresurarse en su búsqueda de la virtud y el entendimiento, pues la facultad intelectiva que permite el conocimiento de las cosas tanto divinas como humanas decae día a día y puede fallar antes de que llegue el final.

Aquellos que contemplan la naturaleza con profundidad y penetración encontrarán belleza y placer incluso en fenómenos aparentemente poco atractivos. Un pan resquebrajado, higos marchitos, aceitunas cerca de su punto óptimo, la mueca de las bestias salvajes y la espuma de los jabalíes poseen una peculiar idoneidad a pesar de su aparente falta de belleza convencional. La propia vejez revela madurez y belleza al observador verdaderamente iniciado que se ha familiarizado con la naturaleza y las cosas naturales. La mente disciplinada percibe lo que otros no pueden, encontrando deleite incluso en los procesos ásperos y desiguales del mundo natural.

Ninguna profesión ni logro protege a uno del destino común. Hipócrates, que curó muchas enfermedades, murió de enfermedad él mismo; los astrólogos que predijeron las muertes de otros fueron alcanzados por sus propios destinos; conquistadores como Alejandro, Pompeyo y César, que destruyeron incontables vidas, finalmente partieron con las suyas propias. El filósofo Heráclito murió lleno de agua y cubierto de inmundicia; Demócrito fue muerto por piojos; Sócrates fue ejecutado por hombres malvados. Ya sea que uno parta hacia otra vida entre los dioses o cese por completo en la muerte, el resultado sigue siendo inevitable para todos.

El tiempo dedicado a especular sobre lo que otros piensan, dicen o hacen constituye una peligrosa distracción del propio mejoramiento racional. Cuando tales pensamientos no sirven al bien común ni conducen a un mejor trabajo, representan impertinencia ociosa y curiosidad maliciosa. La persona disciplinada mantiene únicamente aquellos pensamientos que puede confesar abierta y audazmente: pensamientos que revelan sinceridad, sosiego y ausencia de espíritu contencioso, envidia y sospecha. Tal persona se enfoca en lo que está dentro de su propio poder, aceptando su porción como algo a la vez inevitable y provechoso, mientras cuida de todos los seres racionales y, sin embargo, desdeña el elogio de quienes no pueden aprobarse a sí mismos.

No se debe obrar ni contra la propia voluntad ni contra la comunidad, ni sin la debida reflexión ni con desgana. Debe evitarse la afectación en el hablar, como también el hablar en exceso o el propasarse. El rector divino interior debe hallar en su súbdito a un hombre, a un hombre maduro, a un hombre sociable, a un romano, a un príncipe, alguien que ordena su vida como quien aguarda en cualquier momento la señal de retirada de la trompeta. Semejante persona no necesita ni juramento ni testigo para su palabra o sus acciones.

La verdadera alegría proviene de no necesitar nada, ni de la ayuda ni del servicio de otros hombres, ni de ningún descanso o tranquilidad que dependa de los demás. El estado ideal consiste en ser naturalmente recto, en lugar de haber sido enderezado después de una caída. Esta autosuficiencia representa la marca de aquel que es recto por sí mismo.

Nada en la vida mortal supera a la justicia, la verdad, la templanza y la fortaleza, ni a una mente conforme con lo que la razón prescribe y con lo que la Providencia dispensa. El espíritu racional que reside en nosotros no debe verse sometido a cosas inferiores, ya sean el aplauso popular, el honor, las riquezas o los placeres. En cuanto las cosas inferiores comienzan a complacer, pervierten la mente y la apartan del camino recto. Por ello, hay que elegir lo mejor sin reserva y mantenerlo firme, pues lo que más aprovecha al hombre como ser racional debe prevalecer sobre lo que únicamente lo sirve como simple criatura.

Nada debe estimarse provechoso si exige faltar a la fe, perder la modestia, odiar, sospechar, maldecir, fingir o ansiar cosas ocultas. Quien prefiere el espíritu racional y los sagrados misterios de la virtud jamás se lamentará, suspirará ni carecerá de compañía o soledad. Sobre todo, tal persona vive sin deseo ni temor, dispuesta a partir cuando llegue el momento, ocupada únicamente en intenciones y asuntos propios de un ser racional y sociable.

En una mente verdaderamente purgada, nada sucio, impuro, servil, afectado, parcial, malicioso u oculto permanece. Quien así vive lleva una vida completa que la muerte no puede sorprender como imperfecta —como a un actor que muere antes de terminar la obra. La mente disciplinada no deja nada sin resolver, nada a medias.

La facultad opinativa merece honra y respeto, pues en ella reside todo lo que importa. Su uso correcto no mantiene nada contrario a la naturaleza ni a la constitución racional. El fin de la naturaleza racional es actuar sin precipitación, estar bien dispuesto hacia todos y someterse de buen grado a los dioses. Nadie vive propiamente más allá del momento presente, que no es sino un instante de tiempo. Todo lo que yace más allá es pasado o incierto. La mayor fama que sobrevive a la muerte es apenas algo pequeño, preservada por la sucesión mortal entre aquellos que ellos mismos no saben lo que verdaderamente son.

Todo objeto que se presente a la mente debe ser examinado en su propia naturaleza esencial, desnudo y al descubierto, dividido total e individualmente en sus partes. Hay que percibir el verdadero uso de cada cosa, la verdadera naturaleza del universo al que se relaciona, y su justo valor tanto en el orden cósmico como en lo que respecta al hombre como ciudadano de la suprema ciudad. Este examen metódico engendra la verdadera magnanimidad.

Ante cada fantasía e imaginación, uno debe preguntarse: ¿Qué es esto? ¿De qué cosas se compone? ¿Cuánto puede durar? ¿Qué virtud se aplica a este uso presente? Todo proviene o de Dios, de la concatenación fatal de las causas, o de las acciones de los prójimos que actúan por ignorancia. Hacia los ignorantes, uno debe comportarse según la ley natural de la confraternidad: con amabilidad y justicia. Hacia las cosas indiferentes, uno debe juzgar y actuar según su mejor criterio.

Si uno se propone lo que está presente, siguiendo la regla de lo justo y de la razón con cuidado, con solidez y con mansedumbre, sin entremezclar otros asuntos, y se esfuerza solo por conservar el espíritu incontaminado y puro, adhiriéndose a él sin esperanza ni temor, contentándose con la verdad heroica en todo lo dicho y hecho, se vivirá felizmente, y nadie podrá impedir tal vida.

Así como los médicos mantienen los instrumentos listos para curas repentinas, uno debe mantener los principios listos para el conocimiento de las cosas tanto divinas como humanas. En las más pequeñas acciones, uno debe recordar la relación mutua que conecta las cosas divinas y humanas. Sin la relación con Dios, las acciones mundanas fracasan; sin el respeto a las cosas humanas, las acciones divinas carecen de su fundamento apropiado.

No debe uno dejarse engañar pensando que queda tiempo para leer comentarios, estudiar a los famosos romanos y griegos, ni consultar recopilaciones de extractos. El tiempo es breve. Es preciso abandonar todas las vanas esperanzas, valerse por sí mismo a tiempo y apresurarse hacia el final con toda la celeridad.

Así como los sentidos pertenecen naturalmente al cuerpo, y los deseos y afectos pertenecen al alma, así también los dogmata y los principios pertenecen al entendimiento. Ver lo que verdaderamente debe hacerse no requiere visión ocular, sino otro tipo de mirada: la facultad propia del entendimiento.

Tener capacidad para fantasías e imaginaciones pertenece tanto al hombre como a la bestia; ser impulsado por un deseo desenfrenado pertenece a las fieras salvajes y a los monstruos; seguir la razón en los deberes ordinarios corresponde incluso a quienes niegan a los dioses y traicionarían a su patria. La cualidad propia y exclusiva del hombre bueno es abrazar todas las cosas que acontecen y están destinadas, mantener el espíritu interior propicio y obediente como un dios, sin decir jamás algo contrario a la verdad ni hacer algo contrario a la justicia, aun cuando nadie crea que vive con sinceridad y gozo. Un hombre así no se irrita ante la incredulidad ni se aparta del camino, sino que atraviesa la vida puro, siempre dispuesto a partir, y voluntariamente acepta acomodarse a su suerte propia sin necesidad de coacción.