神の国、第一巻

彼はこの媒介の所谓的必要性について検討する。神々が人間の事柄を気にかけていながら、遠距離のために地上のものを知らず、空中の悪魔にIntelligenceをもたらしてもらう必要があるという主張である。アウグスティヌスはこれを忌まわしい誤りであると呼ぶ。もし神々が肉の障害なしに心を感知できるなら、使者も必要ない。もし肉体的指標に依存するなら、悪魔によって欺かれる可能性がある。もし神性が欺かれることがないなら、人間の行為について無知でありえない。アウグスティヌスは悪魔が神に何を知らせるかについてジレンマを提示する。プラトンの禁止を報告しながら、自分たちの舞台的兴趣への渇望を隠すのだろうか。両方を隠すのだろうか。両方を報告するのだろうか。それとも神々を擁護するプラトンの言葉を隠しながら自分たちの邪悪さを報告するのだろうか。アウグスティヌスは、これらの選択肢のいずれも神々について不敬虔な結論に至ると論じる。神々が真理を知っていながら依然として悪魔を媒介者として行動させるなら、彼らは悪の共犯者である。知らなかったなら、彼らは真の神々ではない。したがって、これらの選択肢のいずれも選ぶことはできず、悪魔が使者として行動するという意見は完全に退けられなければならない。

むしろアウグスティヌスは、悪霊は害を与えることに熱心な霊であり、義からかけ離れており、傲慢にふくれ上がり、欺瞞に精通していると主張する。彼らは天上の高处から犯行のために打ち落とされ、刑務所のように空気の中に住んでいる。彼らは人間より優位に立たず、人間のほうが信心と真の神への希望によって悪霊を凌駕している。悪霊は不適切な人々を支配し、偽りのしるしによって彼らの神性を信じ込ませ、あるいは神であると説得できない場合には使者になりすます。

次にアウグスティヌスは、異なる見解を持っていたエジプト人ヘルメス・トリスメギストゥスの証言を導入する。ヘルメスは 至高の神によって造られた神々と、人間によって造られた神々を区別した。後者を目に見える触れられる像——彫像——として記述し、見えない霊がその中に特定の術によって招かれて宿るとした。これらの霊には、名誉と引き換えに害を与えたり欲望を満たしたりする力がある。ヘルメスはこれを神を造る術と呼び、最高主が天上の神々を造ったように、人間は神殿に宿る神々を造ると述べた。これらの彫像には生命が吹き込まれ、感覚を持ち、未来を予見し、病気を治したりもたらしたりすることができると彼は主張する。しかしヘルメスはまた、エジプトの礼拝が全て無になり、彼らの聖なる奉仕が空虚であることが判明する時が来ると予言する。アウグスティヌスはこの預言をキリスト教の興隆——これらの虚偽の像を倒しつつあるもの——と同一視する。ヘルメスがこの未来を悲しみを持って語っているのに対して、神の預言者たちは偶像の滅亡を喜びを持って語っていたことを彼は指摘する。アウグスティヌスは、ヘルメスは霊に動かされて自らの祖先——真の神への礼拝로부터の不信心と嫌悪によってこの術を発明した——のエラーを告白しつつ、同時に悪霊の影響を受けてそのエラーの破壊を嘆いたと論じる。彼はヘルメスの悲しみ深い預言を、キリストにおいて真の神を認めた預言者たちや使徒たちの喜びと対照させる。

アウグスティヌスは、ヘルメスが祖先が神々の知識において「大いに誤り」、不信心と神への奉仕への不注意によって神を造る術を発明したことを明示的に告白したと強調する。エラーと不信心がこれらの慣行を定めたのなら、真理、信仰、回心は正当にそれらを廃絶している。アウグスティヌスは、一人がエラーであると告白する宗教の破壊を嘆くことは不敬虔であると論じる。彼は、この悪霊への隷属はエジプトだけでなく全世界で打ち破られており、真の宗教が主の家を建てていると指摘する。彼は諸国民の神々は皆悪霊であると宣言する詩篇を引用し、教会の「新しき歌」を古い迷信と対照させる。

アウグスティヌスはさらに、ヘルメスがエジプトの地が墓所と死者に満ちると嘆いた問題に取り組む。彼は異教徒がしばしばキリスト教徒を墓所における死者の礼拝だとして非難するが、これを彼ら自身の神殿における神々の礼拝と対照する。しかしアウグスティヌスは、異教徒の文献自体が彼らの神々の多くが死後に神聖な栄誉を捧げられた以前の人間であったことを認めていることを示す。ヘルメス自身が、エスキュラピウスとメルクリウスは神として礼拝された人間であり、彼らの身体は墓所に横たわりながら、「より良き部分」は天に昇ったかまたは人間を助けると信じられたことを証言している。アウグスティヌスは、こうしてヘルメスは土地が既に神として礼拝される墓所と死者に満ちていたことを告白することを余儀なくされたと論じる。悪霊はヘルメスを通じて嘆いていた，因為他们预见了自身的惩罚以及对其崇拜者统治权的丧失。