神の国、第一巻 cover
Angelology and the Angelic Fall

神の国、第一巻

ローマが燃える中、アウグスティヌスは異教徒の非難に応えて、神の都と地上の都という二つの都市に関する広範な神学を提唱し、歴史そのものの意味を再解釈して、真の神の都を帝国ではなく、永遠の至福を目指す魂の交わりの中に見出した。

Augustine, of Hippo, Saint · 2014 · 192 min

アウグスティヌスは次に、アプレイウスによる悪魔の気質と行動の記述を精査する。アプレイウスは、悪魔は人間と同じ心の動揺によってかき立てられると述べている。傷害によって挑発され、贈り物によって宥められ、名誉を喜び、神聖な儀式に満足する。彼は悪魔を「本性において動物、魂において受動的、心において理性、肉体において大気中、時間において永遠」と定義する。アウグスティヌスはこの定義を分析し、動物的であることは獣に共通し、理性的であることは人間に共通し、永遠であることは神々に共通するが、その存在が祝福されていなければ利点にはならず。なぜなら、一時的な幸福は永遠の不幸より優れているからだ。魂において受動的であること——動揺に従うこと——は人間に共通し、不幸を意味する。肉体において大気中であることは彼らに固有だが、いかなる魂もいかなる肉体より優れているため、この身体的特徴は宗教的崇拝を正当化しない。アウグスティヌスは、もしアプレイウスが悪魔に徳、知恵、幸福を帰属させていたなら、これらは神から受け取った贈り物であるにもかかわらず、まだ崇拝には値しないものの、ある程度の尊敬に値したかもしれないと論じる。しかし、彼らは単に不幸な状態に陥りうる理性的動物にすぎず、魂において受動的であり、その不幸において永遠であるため、神聖な名誉に全く値しない。

悪魔の魂の「受動的」性に焦点を当てて、アウグスティヌスはなぜ悪魔が情動の旋風によってかき立てられるのか、獣はそうではないのかと問う。獣において、このような動きは理性に反しない、なぜなら獣は理性を持たないからだ。悪魔においては,然而、これらの情動は理性に反し、したがって動揺を構成する。人間において、これらの動揺は不幸と完全な知恵の欠如から生じる。神々は幸福であるため、それらから自由である。したがっていく、悪魔は不幸な動物であるため、人間のように動揺に従う。アウグスティヌスは、本当の宗教が人間を悪魔を alike にするまさにその堕落から解放することを目指しているのに、宗教的に悪魔に自分を服従させることは狂気であると論じる。彼は、本当の宗教の命令——怒りを禁じ、贈り物への偏りを禁じ、敵への憎しみ禁じる——と、アプレイウスが描述した悪魔の行動を対比させる。人生において異なる者であることを desire する beings を崇拝することは 至高の愚行です,因为 宗教の最高義務は崇拝される者を倣うことだからです。

次にアウグスティヌスは悪魔の媒介という概念を批判する。アプレイウスとその学派は、神が人と性交するという前提に基づき、悪魔が空中にあって人の祈りを神に運び、神の答えを人に返すと言われている。アウグスティヌスはこれをばかげたことだと思う。なぜ善い神々は、魔術の犯罪や舞台の猥褻を好む邪悪な悪魔を通してのみ人と相交わるのだろうか。清浄で无辜な人が神々の好意を求めていながら、その人が憎むものを愛する存在の媒介を必要とするとされている。アウグスティヌスは、人間の慎みは恥ずべきことが神々に喜ばれると思うべきではないと論じ、詩人禁止に関するプラトンの言葉を再び引用し、劇的な虚構を好む悪魔に対する証拠とする。

悪魔に依存する魔術行為の不敬虔さを扱うにあたり、アウグスティヌスは魔術に対する厳しい法的罰則を指摘する。もしこれらの術が神聖で敬虔なものであれば、法によって罰せられることはない。彼はウェルギリウスと十二表法を引用し、魔術は罰せられるべき犯罪と見なされていたことを示す。彼はまた、異教の裁判官の前で魔術の罪に問われたアプレイウス自身が、これらの術の実践を否認し、それらには縁がないことを確認する防御演説を行ったことを指摘する。もしアプレイウスがこれらの術が神聖なものであると本当に信じていたなら、キリスト教の殉教者が死に直面して信仰を告白したように、告白し、それによって栄光を示したであろう。むしろアプレイウスは起訴内容を否定することで無実を証明しようとした。それはこれらのことが無実に行うことのできないものであることを暗に示している。アウグスティヌスは矛盾を強調する。アプレイウスは悪魔が神に祈りを呈するために不可欠だと主張しながら、その業は避けられなければならない魔術的技術である。彼は悪魔が善い神々に呈する祈りとはどのようなものなのか問う。魔術的な祈りなら、善い神々は受け入れない。法的な祈りなら、そのような媒介者は必要ない。さらに、悔い改めた罪人が魔術について許しを求める場合、罪をそそのかした悪魔のとりなしでそれを受けることができるのだろうか。アウグスティヌスは、悪魔は自分自身の許しを求めることは決してないと論じる。彼らの傲慢さが悔い改めに必要な謙遜を妨げているからである。

次にアウグスティヌスは、善い神々が人よりも悪魔相交わることをより好むのかと問う。神が祈願し、悔い改め、または徳のある人と相交わることを拒みながら、傲慢で欺く悪魔相交わるという考えを彼は嘲る。詩人を追放したり魔術者を罰したりするような様々な状況で、神々はその人を避けながら、それと反対のことを促進する悪魔在身边に置かれるとされている。アウグスティヌスは、これが神々にふざわしくない最も切迫した不合理であると論じる。

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