上帝之城，第一卷

奥古斯丁随后审视了阿普列尤斯对魔鬼习性和行为的描述。阿普列尤斯指出，魔鬼与人类一样受相同的心灵烦扰所激荡；他们因受辱而愤怒，因礼物而平息，因荣誉而喜悦，因神圣仪式而欢欣。他将魔鬼定义为“本性为动物，灵魂受被动，心智具理性，身体为气，时间上永恒”。奥古斯丁分析了这一定义，指出作为动物是野兽共有的；具备理性是人类共有的；永恒是神明共有的，但如果该存在并不蒙福，永恒就毫无益处，因为暂时的幸福胜过永恒的苦难。灵魂受被动——即受烦扰支配——是人类共有的，标志着痛苦。身体为气是他们独有的，但由于任何灵魂都优于任何身体，这一肉体特征不能成为宗教崇拜的理由。奥古斯丁论证道，如果阿普列尤斯将美德、智慧和幸福归于魔鬼，他们或许值得某种尊重，但仍不值得崇拜，因为这些将是上帝赐予的礼物。然而，既然他们仅仅是能够承受苦难的理性动物，灵魂受被动，并在苦难中永恒，他们就完全不配得到神圣的尊崇。

针对魔鬼灵魂的“被动”本性，奥古斯丁问道，为什么野兽不会受到激情旋风的激荡，而魔鬼却会。在野兽身上，这类冲动并不违背理性，因为野兽没有理性；然而在魔鬼身上，这些激情违背了理性，因此构成了烦扰。在人类身上，这些烦扰源于痛苦和完美智慧的缺乏。神明之所以免于这些烦扰，是因为他们是蒙福的。因此，魔鬼和人类一样受烦扰支配，因为他们是痛苦的动物。奥古斯丁论证说，当真正的宗教旨在将人类从使他们变得像魔鬼一样的堕落中拯救出来时，却在宗教上顺从魔鬼，这是疯狂的。他将真正宗教的诫命——禁止愤怒、收受礼物的偏私和仇恨敌人——与阿普列尤斯所描述的魔鬼行为进行了对比。崇拜自己在生活中不愿效仿的存在是极其愚蠢的，因为宗教的最高责任就是效仿所崇拜的对象。

奥古斯丁接着批判了魔鬼居间调停的概念。阿普列尤斯及其学派声称，魔鬼被安置在空中，负责将人的祈祷传达给神，并将神的答复带回给人，其前提是没有任何神明与人交往。奥古斯丁认为这十分荒谬：为什么善良的神明只愿意通过那些热衷于巫术罪行和舞台淫秽的邪恶魔鬼来与人沟通？一个贞洁无辜的人，在寻求神明恩宠时，竟然需要那些喜爱他所憎恶之事的居间者。奥古斯丁指出，人类的廉耻之心不应使人认为可耻之事会讨神明喜悦，他再次引用柏拉图驱逐诗人的主张，作为反对魔鬼喜爱戏剧虚构之事的证据。

针对依赖于魔鬼的巫术的不敬之举，奥古斯丁指出了法律对巫术的严厉惩罚。如果这些法术是神圣且敬虔的，就不会受到法律的惩处。他引用维吉尔和《十二铜表法》来表明，巫术被视为应受惩罚的罪行。他指出，阿普列尤斯本人在被异教法官指控犯有巫术罪时，发表了一篇为自己辩护的演说，否认从事这些法术，坚称自己与它们毫无瓜葛。如果阿普列尤斯真的相信这些法术是神圣的，他本应该承认并引以为傲，就像基督教殉道者在面对死亡时承认自己的信仰一样。相反，阿普列尤斯试图通过否认指控来证明自己的清白，这意味着这些事情不可能无辜地实施。奥古斯丁突出了这一矛盾：阿普列尤斯断言魔鬼是向神明呈递祈祷所必需的，然而他们的作为却是人们必须避开的巫术。他质问魔鬼向善良的神明呈递的是什么样的祈祷——如果是巫术的祈祷，善良的神明绝不会接受；如果是合法的祈祷，就不需要这样的居间者。此外，如果一个悔过的罪人寻求对巫术罪的赦免，他能通过怂恿他犯罪的魔鬼的代求而获得赦免吗？奥古斯丁认为，魔鬼从不为自己寻求赦免，因为他们的骄傲使他们无法具备悔改所必需的谦卑。

奥古斯丁随后质问，善良的神明是否更愿意与魔鬼交往，而不是与人交往。他嘲讽了这样一种想法：神明会拒绝与恳求的、悔过的或美德的人交往，却与傲慢、欺骗的魔鬼保持交往。他列举了各种场景——例如一个人驱逐诗人或惩罚巫师——据说神明会避开这样的人，却与助长相反之事的魔鬼结交。奥古斯丁认为，这是一种极其荒谬的说法，不配称之为神明之所为。

他审视了这种居间调停所谓的必要性：即声称以太中的神明虽然关注人事，却因距离遥远而不了解世间之事，需要空中的魔鬼为他们传递消息。奥古斯丁称这是一种可憎的错误。如果神明能够不受肉体的阻碍而洞察人心，他们就不需要信使。如果他们依赖肉体的迹象，他们就可能被魔鬼欺骗。如果神明不能被欺骗，那么他们就不可能对人的行为一无所知。奥古斯丁就魔鬼向神明报告的内容提出了一个两难推理。他们是隐瞒自己对戏剧的贪恋，而报告柏拉图对戏剧的禁令吗？还是两者都隐瞒？两者都报告？还是隐瞒柏拉图对神明的辩护，而报告他们自己的邪恶？奥古斯丁认为，这些选择中的任何一个都会导致关于神明的不敬虔结论。如果神明知道真相，却仍然允许魔鬼充当居间者，他们就是邪恶的同谋；如果他们一无所知，他们就不是真正的神明。因此，这些选择无一可取，必须彻底摒弃魔鬼充当信使的观点。

相反，奥古斯丁断言，魔鬼是热衷于施加伤害的灵，与公义无分，充满骄傲，且诡计多端。它们以空中为居所，如同囚禁一般，因其过犯而从天庭高处被抛下。它们并不优于人类，人类借着敬虔和对真神的盼望而胜过它们。魔鬼辖制不配的人，借虚假的奇事说服人相信它们的神性，或者在无法说服人它们是神的时候，便伪装成使者。