神の国、第一巻

コンスタンティヌスは、神が忠実な皇帝に地上的成功を授ける意志を示している。神は彼に僭主への勝利、長い統治、そしてキリスト教の都市を建設した栄誉を与えた。それでも神はヨウィアヌスを速やかに退け、グラティアヌスが殺されることを許した。それは誰も、キリスト教が地上的成功を保証すると考えないためである。テオドシウスは皇帝の信心の究極の模範である。彼は権力から追われていた若きウァレンティニアヌスを保護し、帝位を自分でのみ込むのではなく彼を王座に復帰させた。僭主マクシムスに脅かされたとき、テオドシウスはエジプトの砂漠にいる預言的な神の僕ヨハネに助言を求めた。そして勝利の保証を受け取った。彼はマクシムスを破り、父のような慈悲心を持ってウァレンティニアヌスを復帰させた。ウァレンティニアヌスの死後、テオドシウスは再び預言的保証を受け、偽帝ウゲニウス讨伐に出兵した。その戦いで、風さえも彼のために戦った。風は彼の兵士たちの投射物を前方に押し、敵の投げ矢を投擲者たちに返した。テオドシウスは彼らに向かって立てられた異教の偶像を倒し、敵の息子たちを慈悲深く扱い、彼らをキリスト教に導き、所有物と名誉を保持させた。

最も称賛すべきことに、テオドシウスは教会の戒律に身を委ねたとき深い謙遜さを示した。テッサロニカの市民によって犯された重大な犯罪——彼は司教たちに許すことを約束していた犯罪——を復讐するよう助言者たちに促され、彼は虐殺を命じた。教会が彼に責任を問うたとき、彼は抵抗しなかった。彼は公の悔悛を行い、皇帝の威厳が涙の中で伏し、人々は彼の屈辱に対して彼らを恐れていた時よりも多く泣いた。この異教の神殿を倒し教会を保護したキリスト教皇帝は、この世を去る際に永遠の幸福に値する善行を携えていった。すべての地上的祝福——帝国、富、健康、生命そのもの——神は善人と悪人の両者に授ける。しかしキリスト教統治者の真の幸福は地上的な力を永遠の目的のために使うこと、神の前での謙遜、そして真の幸福が待つ天上の都への希望にある。

ローマ帝国がその偉大さを運命や偶然に負うものではなく、唯一まことの神の摂理支配によるものであり、善い統治者も悪い統治者も神の手に委ねられた現世の権力を握っていることを示した後、アウグスティヌスは今、異教徒たちが求めたもの――地上的繁栄と栄光――から、彼らが求めるべきであったもの――来世における永遠の幸福――へと問いを転換する。最初の5巻でローマの神々が地上的の財さえないくつかを提供できないことを確立した後、アウグスティヌスは残りの巻において、人類の理性的な魂が本質的に切望する最高善を与える能力をこれらの神々が完全に欠いていることを証明しようとする。この探究を方法論的厳密さをもって進めるために、彼はローマの神学者の中で最も学識のあるヴァロの分類を採用する。ヴァロは神学の三形態を区別した――神話的（詩人の物語）、自然的（哲学者の教説）、以及（国家の公衆崇拝）である。アウグスティヌスはこれらの各形態が信者を真の終着点に導かないと論じるつもりであり、最も危険であると彼が考える именно ониが公共生活を形作るものであるという理由から――神話的および市民神学から批判を始める。

アウグスティヌスは地上的的利益のために神々を崇拝することを論駁するという議論から、永遠の生命のために神々を崇拝する人々を論じることに議論を移行する。先の5巻を概観し、理性的な読者は地上的な利益のために偽りの神々を崇拝することへの彼の論駁は十分であると認めるだろうと主張する――不合理にキリスト教を憎む批判者たちの頑迷さにもかかわらずである。ヴァロの神学を神話的、自然的、以及市民的三種に分ける，称賛すべき分類を採用して、アウグスティヌスは神話的および市民的形態のどちらも将来の幸福を確保できないことを証明する準備をする。彼は「偶像に対する詩篇」を引用してこの新たな論争を始め、一般民衆の誤りと、神話を退けるより許容できる哲学者たちとの誤りとを区別する。アウグスティヌスは次に、死後の生命を得るために、創造主である唯一神ではなく、唯一神によって創られた多くの従属神々を崇拝すべきかどうかという決定的な問題を提起する。

ローマ神学の神話的および市民的分類のどちらも、その信者が求める永遠の生命を提供できないことを確立した後、アウグスティヌスは続く節で、市民宗教の従属神々を通じて神的な交わりを求めることの論理的不条理をより完全に暴露する。先の巻で導入されたヴァロの神学三分割に基づいて、彼はspecifically これらの神々に帰せられる過剰な専門化に批判的注意を向ける――人間の生命の個々の器官、活動、瞬間を細分化して分担するというである。この reductio ad absurdum（論理的帰結による批判）は、ヴァロの『神々の古代』からの引用とセネカの批判に支えられて、市民神学の神々が永遠の至福の媒介者となるかもしれないという前提をさらに掘り崩し、ローマの宗教的実践の願いが本物の永遠の生命の約束と根本的にmisaligned であったという結論を強化する。