『瞑想』

第七巻

マルクス・アウレリウスは冒頭で、悪徳とはすでに数え切れないほど目撃されてきたものだと定義する。私たちを動揺させる出来事——公開の見世物、争争、慌ただしく動き回る蟻、おびえる鼠など——は新しいものではない。古代、中世、近現代の歴史は同様のパターンを繰り返す。虚栄と虚飾、論争、糸と神経によって操られるはかない生き物たち。こうした中にあって、哲学者は毅然として立ち、各人の価値を外部の喧騒ではなく、その人が何を重んじるかによって判断しなければならない。

これらの文章を貫く糸は、知覚に対する理性の主権である。マルクスは、自らが依拠する表象を絶えず刷新し続ける限り、哲学的解決は生きたままであると主張する。外部で何が起きようと、それを正しく枠づけるか誤って枠づけるかは私たちの選択である。神々が死後に授けてくれるかもしれないものへの願いさえ——たとえば人生をもう一度やり直すことなど——今この世界を注意深く見直すことによって得られる。

第二の主要なテーマは、自然の秩序の受容である。言葉と行為は、その意味と適切な関係において個別に吟味されなければならない。理性が十分であれば行動する。十分でなければ、恥じることなく他者に委ねるか助けを求める。壁を登る兵士は、自分の力だけでは登れないからといって援助を拒まない。未来のことは私たちを煩わせる必要はない。なぜなら、すべてのものは神聖な絆によって結びつけられ、一つの神のもと、一つの実体のもと、理性的存在すべてを結びつける一つの共通理性のもとで、一つの宇宙を形作っているからである。この秩序に抵抗することは、最も自然なものに抵抗することである。

これは身体の分解と物質の循環にも及ぶ。物質的実体は全体へと戻り、形式的自然は共通理性へと戻り、名声は世界の時代に飲み込まれる。理性的存在にとって、自然に従って行動することは、自動的に理性に従って行動することである。「まっすぐなれと作られるのではなく、自ずからまっすぐ」は、課されるのではなく本来備わっている徳という理想を捉えている。マルクスは理性的身体の μέλος（成員）であることと、単に μέρος（部分）であることを区別する。真の博愛は理解から流れ出るものであり、慈善を単に都合の良いものと見なすことから生じるのではない。

外部の出来事は、それを悪であると判断しない限り、私たちを傷つけることはできない。 emerald がいかなる言葉や行為にもかかわらずその色を保つように、私たちは他者のためではなく、自らの本性のゆえに不変でなければならない。理性が偽りの意見を通じて自らをかき乱さないならば、それ以外は何も必要とせず、悩まされることもない。幸福は「善きダイモーン（守護霊）」― 導き手となる精神 ― として見なされ、偽りの意見は、もはや欺くことのない厄介な侵入者のように追放される。

変化は恐れるべきものではない。存在するものはすべて変化にその存在を負っており、入浴には燃料が必要であり食物には消化が必要であるのと同様である。死も、同じ原理による変化にすぎない。クリュシッポス、ソクラテス、エピクテトス ― いずれもとっくの昔に時間に呑み込まれている。続いて実践的な助言が続く。人間の本性に反することは行わないことに集中し、過ちを犯す人々を愛し、彼らが無知から行動しており、やがて滅びゆくことを認識する。判断する前に他者の前提を吟味し、意見を払い落とし、現在の瞬間を限定し、人類を愛し、神に従うことである。

プラトンとアンティステネスに依拠して、マルクスは真の豪胆さを、地上から生を見下ろすこと ― 群れ、軍隊、婚姻、離婚、裁判所、祭事を観察し、相反するものがどのようにして宇宙の調和へと一致するかを見ること ― として描く。彼は人生を舞踏者の姿勢ではなくレスラーの姿勢に喩える。演技の準備をするのではなく、降ってくるものに備える姿勢である。ストア派の賢者は、暑くも寒くもなく、偽りのないまま、最後の日であるかのように日々を過ごす。野生の獣が肉体を引き裂く中でさえ、理性は出来事そのものの本性に従って判断し、現在のあらゆる対象に理性と慈愛に適した材料を見出すことによって、静穏を保つのである。