『瞑想』

第八書

第八書は、ストア派の実践に関するマルクス・アウレリウスの省察を集めたものであり、虚栄のむなしさから始まる。彼は十分に長く生きた者は多くの点で失敗してきたはずであると論じ、哲学者としての評判の追求はむなしいものであると述べる。彼はその中で幸福を求めて得られなかったものを列挙し、三段論法、富、名誉、評判、快楽を含む。真の幸福は、人間の本性が必要とするもの、すなわち正しいドグマタ（道徳的信念）に導かれた実践にある。まさに善きものとは、人を正義深く、節制あり、勇ましく、寛大にするものにほかならず、それ以外のものは善でも悪でもない。

繰り返し現れる修練として、行為に着手する前のかくの如きの吟味がある。すなわち、後悔を招くかどうか、理性に合致するかどうか、共同的善に資するかどうかという吟味である。マルクスは、生じるあらゆる印象について、その真の本質は何か、その実体、形、原因、持続は何かを問うよう自己に諭す。彼はこれを身体機能や世俗の事物にも同様に適用し、それらから偽りの尊厳を取り去る。行為への抵抗を克服するために、睡眠は理性なき生き物と共有されるものであるが、共同的善のために働くことは人間に固有のものであると彼は自らを戒める。

いくつかの瞑想は、他者をどのように見るかを扱っている。人は善と悪について抱いている意見に注意すべきであり、そうすればその人がそう振る舞うのも不思議ではないと彼は述べる。いちじくの木が実を結ぶことに驚くのと同じ不合理さである。指摘を受けて考えを変えることは、自力で真理を発見するのと同じく称賛に値する。過失が自分の力の及ばぬところにある場合、非難は的外れであり、人はその不正を是正するか、それが不可能であれば、役に立たない不平を慎むべきである。

マルクスは人間の諸事象の移ろいやすさを、不安に対する絶えざる対抗として扱う。偉大な名声、宮廷全体、そして長き家系も相次いで消えゆく。去りゆく。墓を守った者でさえ、パンテアやペルガムスのように、もはやそこには留まらない。アレクサンドロス、ポンペイウス、カイウスも、ディオゲネス、ヘラクレイトス、ソクラテスに比べれば何の意味ももたない。哲学者たちが事物の本質を洞察したのに対し、他の者たちは力を持つにあかかわらず誤謬に縛られ続けたからである。名声そのものが宇宙の小さな一点の一隅に限られ、称賛する者も称賛される者も間もなく塵となる。

中心的な主題は、精神の不可征服性である。何が有害かについて意見を留保する限り、理性的部分は損なわれないままである。火も、鉄も、暴君も、中傷する舌も、それに入り込むことはできない。適切な防御は情念から自由な精神であり、ただ強制されないことだけを必要とする。苦痛は魂がそう判断する場合にのみ悪であり、身体はそれ自体としては無感覚であり、魂は自身の平静を保つことができる。障害は理性的存在を打ち負かすどころか、その利益に変えることができる。なぜなら、自然は彼女に抵抗するものをすべて、彼女の目的のための材料として用いるからである。

この書はまた、宇宙の理性的秩序との交わりの義務を説いている。人は同じ空気だけでなく、同じ精神を普遍的な理性とともに吸うべきである。精神の拡散は、隙間から差し込む日光のようである。それは流出ではなく真っ直ぐな延長であり、それを受け入れるものを照らし、受け入れないものによっては汚されない。一般に悪徳は何も害しない。特定の悪徳はその作者のみを害する。誰も自身の悪徳を通じての他者を不幸にすることはできない。

実際的な帰結が続く。人は改善を先延ばしにせず、今日行動しなければならない。時的な祝福を虚飾なく受け入れ、それが取り戻される時には悲しみなく手放す。頑固さなく熟慮し、事物の最初の赤裸な把握を思い出し、それに意見を加えない。どこでも投げ出され満足して留まれる者、魂が卑劣なものを何も被らない者、必要であれば自分を妨げた者たちへの慈愛をもって死ぬ者として生きよ。