神の国、第一巻

アウグスティヌスは、占星術師の表面的成功は真の科学からではなく、悪意ある霊たちの欺瞞的な影響力から生じていると結論する。彼らはそのような予言を使って人間の心を偽りに巻き込むのである。しかし彼は「運命」という用語を適切に定義すれば受け入れる用意がある。それは星々の位置ではなく、神の意志に依存する原因の連鎖全体である。この意味において、運命は単に神の摂理の別の名前にすぎない。詩人セネカはこれを適切に表現して、運命は意志ある者を導き、意志ない者を引っ張る、と述べた。彼が運命と呼んだものは、実際には至高の父の意志であった。

占星術的運命論を退けた後、アウグスティヌスはより洗練された哲学的挑戦に向かう。すなわち、神の予知と人間の自由意志の間の表面的衝突である。キケロは人間の自由を擁護するために、すべての将来の出来事が予知されているならば、それらは固定された原因の連鎖によって起こらなければならず、自由な選択の余地はないと主張した。この結論を受け入れる代わりに、キケロは神の予知全体を否定することを選んだ。アウグスティヌスはこの解決策を不敬として退ける。信仰心のある者は両方の真理を肯定しなければならない。すなわち、神はすべて的事物がその起こる前に知り、以及人間は自分の意志に従って自由に行為するということである。

解決策は、神の予知が人間の意志原因を含んでいることを認識にある。神がある人物がある行動をとることを予知するとき、それをその人物が意志してすることとして予知する。神が事前にある人物がある特定の行為を意志することを知っていたという事実が、その人物にそれを意志することを強制はしない。私たちの意志は神がそれを力とともに創造し、どのように行使されるかを予知していたのだから、本物の力を持っている。神の予知に確定的である原因の秩序は、人間の選択の現実性をなくさない。人間の意志自身がその秩序の中で重要な位置を占めているのだから。法律、励まし、報酬、罰は神の予知によって無意味にされない。むしろ神はこれらの措置が効果的であることを予知していたのだ。一个人は神がその罪を予知したからではなく、その人物が罪を意志するから罪を犯すのである。その人物が罪を拒否していたならば、神はその拒否を代わりに予知していただろう。

アウグスティヌスは必然性と力との関係を展開する。あることは必然的に起こる―例えば死のように、すべての人にその意志にかかわらず訪れる。しかし意志はこの種の強制の対象ではない。私たちは何事かを、意志がなければ行わないでしょうに、自らの意志によって行う。實際に、意志するという行為そのものが、意志すれば起こり、意志しなければ起こらないという事実を含んでいる。神が永遠に生きる、あるいは万物を予知すると言うときの「必然性」は、神を全能を損なう必然性に服させているわけではない。むしろ、死ぬことも過ちを犯すこともできないことは全能の完成である。神は全能と呼ばれるのは、意志しないことを被るからではなく、意志することを成就するからである。同様に、意志が活動するとき自由に活動することが必然的であると言っても、自由を破壊する必然性にそれを服させているわけではない。意志は意志として存在し、意志によって成就する。神は人間の意志に与えた力とその使用を予知していた。したがって、いかなる力を持とうとも、それは一定の限度内にあり、いかなることをしようとも、確かにそうする―しかしそれは自由に行う。

これらの哲学的基盤が確立されると、アウグスティヌスは古代ローマ人の美徳と、彼らに帝国を授けた神の摂理の役割を考察する。すべての王国をその力の中に持つ神は、ローマ人にその相対的な美徳に対する時的な報いとして統治権を与えることを選んだ。偽りの神々を崇拝していたものの、初期のローマ人は称賛に値する資質を持っていた。歴史家たちが記録するように、彼らは称賛に貪欲で、富を浪費し、栄光を望み、控えめな運命に満足していた。彼らは栄光を熱烈に愛し、そのために生きることも死ぬことも厭わなかった。この情熱は貪欲、贅沢、放縦という他の欲望を押さえ込み、地上の都市のために偉業を達成することを可能にした。

ローマ人の栄光追求は第一に自由への愛として現れた。王らを追放した後、彼らは毎年選出される執政官によって治理される共和制を確立した。歴史家サッルスティスは、国家が自由を得て以来驚くべき速さで成長したと観察している、それほどまでに大きな栄光への欲望が国を支配していた。この欲望は彼らを単なる自由の追求から支配の追求へと駆り立てた。詩人ウェルギリウスは、upiterにローマの息子たちがギリシャを支配し、傲慢な諸国民を屈服させるだろうと予言させて、この野心を表現している。ローマ人は統治、指揮、服属、征服という独特の技術を発展させた。彼らは快楽と富への欲望を控えめにすることで、これらの技術をより効果的に用いた。

サッルスティスは栄光、名誉、権力の追求における善人と卑劣な男を区別する。どちらもこれらのものを望むが、善人は真の道―美徳―によってこれを追求し、卑劣な男は詐欺と虚偽を用いる。ローマ人は美徳と名誉のためにさえ神殿を建て、神々として崇拝した―神のみが与えることができる贈り物を。ローマ人の美徳の典型であるカトーは、共和国が武器や富によってではなく、国内での勤勉さ、対外では公正な統治、犯罪と欲望から自由な精神によって偉大了になったと観察した―彼の時代にはすでに失われた美徳であった。しかし人間の尺度で見ても印象的なカトーの美徳は、真の義にはなお及ばなかった、なぜならそれは地上的な栄光而不是神に向かって向けられていたからである。