Lakshmaṇ, der seinem Bruder gefolgt war, sprach nun mit Zorn: „Warum sollte Ráma, einer Laune des Weibes unterworfen, seinen königlichen Stand verlassen? Wenn ein König, der Sklave seiner Leidenschaft ist, solch sinnlosen Befehl gibt, welcher Sohn würde gehorchen? Steh mir zur Seite, Ráma, und sichere dir den Thron! Meine Pfeile sollen Ayodhyá in Trümmer legen, wenn die Rebellen ihr Schicksal herausfordern. Ich schwöre bei Bogen und Wahrheit: Wenn Ráma in den Wald geht, sollen zuerst meine Füße den Wald betreten.“
Doch Kausalyá wandte sich an Lakshmaṇ und rief: „Gehorche nicht dem bösen Wort deines Bruders! Verlass mich nicht hier, von Kummer verzehrt! Wie Kaśyaps erlauchter Asketensohn seinen Platz unter den Unsterblichen gewann, indem er daheim blieb, so musst du auf meine Stimme hören. Wenn du fortgehst, werde ich von jener Stunde an der Speise entsagen und kein Leben ohne meinen Sohn ertragen.“
Ráma antwortete ihnen beiden mit unerschütterlicher Ruhe: „Ich habe nicht die Macht, die Gebote meines Vaters zu brechen. Einst erschlug Kaṇḍu, der mächtige Heilige, eine Kuh, gehorsam dem Wort seines Vaters. Die Söhne Sagaras spalteten auf Geheiß ihres Erzeugers die Erde. Jamadagnis Sohn durchbohrte auf Befehl seines Vaters seiner Mutter Kehle. Diese den Göttern Ebenbürtigen sollen meine Schritte lenken. Pflicht ist das Höchste an seinem Platz, und Wahrheit ist der edelste Grund der Pflicht. Wirf diese unheiligen Gedanken beiseite, die nach Krieg und Kriegerstolz schmecken.“
Er wandte sich an Lakshmaṇ: „Ich kenne deinen liebenden Sinn, deine Tapferkeit und deine Treue. Der Mensch soll wahrhaft tun, was immer er Mutter, Brahman, Vater geschworen hat. Eine Pflicht, dieselbe für immer, ist es, Vater und Mutter zu gehorchen. Ich muss gehen – gib mir deinen Segen, und ich werde Ayodhyá wiedersehen, wenn die verheißenen Jahre vorüber sind.“
Kausalya, wieder zu Lebenskräften gekommen, hob ihre tränenfeuchten Augen: „Geh hin, liebes Kind, und möge alles Glück deine Schritte begleiten. Mögen Shukra, Yama, Sonne und Mond, und Er, der jede goldene Gabe gewährt, dir hold sein im Dandaka-Wald. Mögen Tempel, in denen heilige Feuer genährt werden, Altäre, mit Gras und Brennholz bedeckt, jeder Opferplatz, jeder Baum, Fels, See und Berg dir gedeihlich sein. Mögen Vishvamitras Gaben deine tugendhafte Seele bewahren. Möge deine wahrhafte Unschuld und jener Gehorsam, den nichts ermüden kann, gegen mich, deine Mutter, und deinen Vater dein sicherer Schutz sein.“ Sie legte auf seinen Arm ein kostbares Kraut, das unfehlbar gegen dunkles Unglück hilft, und ergoss Segenssprüche über ihn, als er sich neigte, um ihre Füße zu umfassen.
Rama ging als nächstes zu Sitas Gemächern. Sie, die nichts von dem traurigen Wandel ahnte, hatte den Morgen mit Andacht verbracht, ihr Herz voll Freude über das bevorstehende Reichsritual. Als sie ihn eintreten sah mit niedergeschlagenem Blick und finsterer Stirn, zitterte ihr jedes Glied vor Furcht. „Warum beschatten dich keine Baldachine auf deinem Heimweg? Wo sind die königlichen Fächer, die süßtönenden Barden, die Brahmanenpriester? Warum diese traurige Lage?“
Rama antwortete sanft: „Einst gab mein Vater, treu und tapfer, Königin Kaikeyi zwei Gunstbeweise. Durch diese werden die Vorbereitungen, die heute für mich getroffen wurden, aufgehoben. Im Dandaka-Wald, wild und weit, muss ich vierzehn Jahre verbringen. Meines Vaters Wille macht Bharata zum Erben. In Bharatas Gegenwart sprich nie mit Stolz von Ramas Namen. Gehorche ihm als deinem König und halte deine Fasten und heiligen Gelübde ein. Dem weiten Walde wende ich meine Schritte zu – sei standhaft, gute Sita, und zufrieden.“
Sita erhob sich in leidenschaftlichem Widerspruch: „Was sind das für Worte? Die Gattin allein muss auf Erden ihres Gatten Schicksal teilen. Sowohl hier als auch wenn sie von hinnen scheiden, ist ihr Gatte ihr einziger Schutz. Wenn deine Schritte dorthin geführt werden, wo Dandakas pfadlose Wildnis sich erstreckt, soll mein Fuß vor dem deinen durch verschlungenes Dornengestrüpp und verfilztes Gras wandern. Was immer sein Los, es ist weit süßer, dennoch den Füßen des Gatten zu folgen, als in reichen Palästen zu ruhen! Nimm mich mit, teurer Herr; deiner beraubt, schwört deine Sita zu sterben!“
Ráma suchte sie abzubringen und schilderte die Nöte des Waldes: Löwen, die in ihren Berghöhlen brüllen, tückische Fluten, dick von Krokodilen, Dornen und Schlingpflanzen, kalter Boden als Lager, bitteres Fasten, kriechendes Getier und Schlangen. Doch Sítá antwortete nur mit festerem Entschluss: „Geleitet von meiner Liebe, achte ich der Schmerzen nicht; jedes Leid wird mir zum Zauber, jeder Verlust zum Gewinn. Solange du, o mächtiger Herr, mir zur Seite bist, kann selbst der Herrscher des Himmels mir nichts anhaben.“ Als Ráma sah, dass nichts sie umstimmen würde, gab er nach: „Ich würde nicht mit deinem Leid den Himmel und all seinen glanzvollen Schein erkaufen. Mein Herz ist nun endlich versöhnt, dich in Daṇḍakas Wildnis zu führen.“
Lakshmaṇ erhob daraufhin seine eigene Bitte: „Willst du den Wald zur Heimat wählen, so werde auch ich heute meinen Bogen nehmen und auf dem Pfade vor dir hergehen. Ich achte nicht der Wohnungen der Götter hoch droben, ich achte nicht eines Lebens, das nicht sterben kann.“
Ráma erwiderte: „Wer soll für Kausalyá sorgen und an der Seite der guten Sumitrá wachen, wenn du mit mir gehst? Der Herr der Erde, ein Gefangener in den Ketten der Leidenschaft, wird die Bedürfnisse meiner Mütter nicht mehr beachten. Bleib und sei ihr Beschützer.“
Doch Lakshmaṇ ließ sich nicht abbringen. „Durch deine Macht wird jede Königin teilhaftig werden von Bhárats liebevoller Fürsorge. Lass mich dir folgen: Hierin liegt nichts, was der Sünde gleicht.“ Er eilte fort, die himmlischen Waffen zu holen – zwei Bogen von furchtbarer Macht, die Lord Varuṇa beim berühmten Opfer Janaks geschenkt hatte, dazu himmlische Rüstungen aus schwertfestem Panzer und Köcher, deren Pfeile niemals fehlen.
Ráma rief den heiligen Brahmanen Suyajña herbei und beschenkte ihn mit Armspangen, Armbändern, Perlen, einer Halskette und tausend Goldmünzen. Lakshmaṇ erteilte er Anweisungen, allen Brahmanen, Dienern und Gefolgsleuten Reichtümer zu verteilen. Einem armen Brahmanen namens Trijaṭ, der mit seiner Frau und seinen Kindern bettelnd gekommen war, schenkte er tausend Kühe – und als der alte Mann seinen Stab über den Fluss Sarjú schleuderte, wurden alle Rinder innerhalb dieser Reichweite sein, samt ihren Hirten und weiterem Reichtum.
Als die Gaben verteilt waren, wandten sich Ráma, Sítá und Lakshmaṇ, nun in Rinde gekleidet und mit verfilzten Haaren, dem Palast des Monarchen zu, um ihre Abschiedsverehrung darzubringen. Am Tor fanden sie Sumantra, den königlichen Wagenlenker, mit gesenktem Blick stehen. Zu ihm rief der Prinz: „Geh, sag meinem Vater, dass ich hier bin.“ Sumantra betrat den Palast und fand den König liegen wie die Sonne, in Schatten gehüllt, wie Feuer, von Asche bedeckt, oder wie ein Teich mit vertrockneten Wassern – seine Sinne von Gram betäubt, um Ráma trauernd. Als der Monarch hörte, dass sein Sohn am Tor wartete, rief er nach seinen Frauen und Damen, sich um ihn zu versammeln, und hieß dann Sumantra, Ráma hereinzuführen.
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