アウグスティヌスはこの書をもって 神の都市と人間の都市という 二つの都市の構成について论述し、これらの社会が天使対人間のような種によって分裂するのではなく、意志の性情によって分裂することを示す。彼は聖なる天使と聖なる人間の両方からなる一つの社会について語ることも、堕天使と罪ある人間の両方からなる一つの邪悪な社会について語ることもまったく適切であると主张する。善い天使と悪い天使の区別は、両者の本性または起源の違いから生じるものではないmdash;至高の創造者である神が両者の本質を作り出したのだからmdash;、もっぱら意志と欲望の違いから生じる。善い天使たちは万人にとって共通の善mdash;それは神ご自身であるmdash;に堅くしたしみ、その永遠性、真理、愛の中に喜びを見出した。逆に、悪い天使たちは自らの力に魅せられ、自分自身のために善でありたいと望んで、その至高の至福から転落した。彼らは永遠性の尊厳を骄傲の膨張に取り替え、真理の確実性を欺瞞の虚栄に取り替え、合一の愛を派閥的な分裂に取り替えた。こうして善い天使たちの至福の原因は神への忠誠であり、邪悪なものたちの不幸の原因は神の見捨てである。
これによりアウグスティヌスは、理性的あるいは知的な被造物にとって、神おひとり以外に他の善はないことを推論する。何もないところから創造された被造物は、それ自身によって幸いにすることはできず、むしろそれらを創造した方によってのみ幸いにすることができる。被造物は、その喪失が悲惨をもたらすものを所有によって幸いとなる;したがってご自身の内で幸いで、他の何も必要としない方が悲惨であり得ないことはありえない。アウグスティヌスは、唯一の真の神以外に不変の善はないことを確認する。地被造物はこの方から来たので善であるが、何もなければ造られたのであるから可変的である。それらは最高善ではないが、不変の善に付着することのできる可変的自然は非常に善い者である、なぜなら彼なしには不可避免に惨めだからである。アウグスティヌスは、理性的自然は惨めであっても、惨みを感じることのできない非理性的しまいは無生物的自然より優れている、と論じる。理性的自然は神に付着することで幸福を確保するのに十分なほど尊貴に創造されたのであり、完全な幸福なしには満足し得ないのだから、神に付着しないことは明らかに過失である。すべての過失は自然を傷つけそれに反する。したがって神に堅くつく被造物は、邪悪な者と自然によってではなく過失によって異なる。この過失そのものが自然の高貴さを証明する、なぜなら人は過失を非難することを正当とするのは、それが賞賛すべき自然を損なうからである。盲目であることが目の本質に視力が属することを証明するように、天使の被造物の過失は、神に堅くつくことがその本質に属していたことを証明する。
アウグスティヌスは次に、神に反する実体があり得るという概念を論駁する。「我は在る者である」の神の宣言を引用し、神は最高の存在而且つ不変であるのだから、彼に反する唯一のものは非存在であると説明する。ある自然にはより広範な存在を伝え、他の自然にはより限定的ものを伝え、存在者を序列に従って配置した。したがって、最高存在に反する自然は、存在しないもの以外にはない。ゆえに神の敵たちは自然によってではなく悪徳によって敵である。彼らには神を傷つける力はなく、自分自身を傷つけるだけである。悪徳は善に対する悪のように神に反し、また它是傷害を与えるのだから、それを損傷する自然にも反する。悪徳は最高善においては存在し得ず、また它是損害を与えるのだから、何かある善の中でしか存在し得ない。悪しき意志によって損傷を受けた自然も、本性である限りにおいては善であり、罰せられるとき、彼らは正義の善を所有している。
アウグスティヌスは理性を欠く被造物と無生物について簡潔に触れ,它们的過失を非難するのは不合理である、なぜなら它们はその性に適った存在を受け取り、しばしば他のもののために場所を譲って消滅するからである。この移ろいゆく秩序は、宇宙の美に寄与するたとえ mortals、その一部に関与している mortals が全体の調和を把握することができないとしても。これらの被造物は、適切な位置上において、本性に従って、製作者を賛美する。火の本性さえ、呪われた者にとって刑罰的であっても、適切な応用においては美しく有益である。こうしてすべての自然において、神は栄光を受ける。
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