神の国、第一巻

神と魂の結びつきおよび魂と肉体の結びつきを引き裂くこの第一の死の後に、聖書が第二の死とよぶものが続く。地獄において魂も肉体も共に滅ぼすことができる方を恐れるよう警告されたのは、この究極の刑罰を指している。しかしここに一つの概念的困難が生じる。第二の死においては、魂は肉体から分離されるのではなく、むしろ永遠に肉体と結びつけられる。肉体が魂によって動かされ続けているのに死んだとされるのはなぜだろうか。答えは以下の認識にある。単なる命的動かしは真の命ではない。永遠の刑罰において、魂は感覚を与えるが祝福は与えない——魂は真の活力の源ではなく、苦悩の原因となる。正しい意味での命は善であるから、呪われた者たちの状態はもっぱら痛苦に満ちているのであり彼らの状態は生というより死とよぶ方がより正確である。第二の死は第一に続くものとしてその名を受け、第一の死の概念を完成させる。神が魂を見捨てたときに始まった分離のパターンを完成させる。

一つの緊急の問題が生じる。肉体の死が魂を肉体から分離させるのなら、義人のためにそれは善いことでありうるのだろうか。罪なくしては存在しなかったものが、いかにして善い結果を生むのだろうか。第一の人々が罪を犯さなければ、あらゆる形態の死を経験することもなかったであろう。アウグスティヌスは死の起源とその後の適用を区別することでこれを解く。第一の人々は不死の可能性をもって創造されたが、罪は自分自身のためだけでなく、すべての子孫のためにも死を導入した。最初の違反者们において罰として始まったものが、その子孫においては自然な状態となった。父母が生成しうるのは、自分自身がそうなったものだけだからである。アダムの性は彼の罪とその刑罰によって損なわれ、変更された——彼は肢体において反逆的な欲望を経験し、死すべきものに服することとなった——そしてこの損なわれた性を、彼はそれから生まれてくるすべての人々に伝えた。

この伝達こそが、個人的な罪を犯していない嬰児さえも死に服することとして生まれる理由を説明する。人間種族全体は潜在的に、アダムの中に存在していた。そして彼が堕落した時、すべての人々が彼の中で堕落した。しかしキリストの恵みは、再生された者们を第二の死から救い出す。彼らはなお第一の死——肉体の分離という死——を通らなければならないにもかかわらず。このとき問題が生じる。罪責が取り除かれているのに、なぜ再生された者们なお死ぬのだろうか。

アウグスティヌスは、肉体の死の保持が信仰の目的を果たすと答えた。再生がすぐに肉の不死滅をもたらしたなら、信仰は掘り崩されたであろう。なぜならば信仰は定義上、まだ見ていないものを盼望するからである。殉教者们最も明確にこの真理を実証する。彼らの勝利と栄光は、改心後に死に立ち向かうことに依存している。バプテスマの後、死ぬことができなくなったとしたら、殉教は不可能となり、教会はその最も強力な証人たちは奪われたであろう。こうして罪の刑罰は義の器具へと変わった。一度抑止力として脅かされていたもの——「罪を犯せば死ぬであろう」——は、今は忠信者们への命令となる——「死ぬせよ、そうすれば罪を犯さないであろう」。最初の違反者们不服従によって招いた刑罰は、それを服従において受け入れる者たちにとって栄光への道となる。

この逆説は、律法と罪との関係にも類似のものを見出す。使徒パウロは律法を「罪の力」と呼ぶが、同時に律法は聖にして義にして善であるとも主張する。罪の禁止は、義を愛する心が誘惑に打ち克つために十分でないとき、罪深い欲望を実際に増大させることもできる。しかし悪い者たちが律法を使って自分たちの滅びの裁きを受けるときでさえ、律法は善いままである。同様に、死は依然として悪であり続ける——罪の報酬——しかし義人たちは死を有効に活用する。悪い者たちは善いものも悪いものも濫用して自分を害し、義人たちは善いものも悪いものも活用して自分を益する。死はそれ自体では善くないが、神の恵みによって忠実な者たちはそれを永遠の命に達する手段に変えることができる。

死の暴力——神が結び合わせたものを引き離すこと——は真に恐れるべきものである。密接に絡み合っていた魂と肉体の分離は、厳しい経験と自然な恐怖をもたらす。しかし忠実に忍受するとき、この苦しみは忍耐の功徳を増大させながら、罰であり続けることをやめない。死はアダムから受け継いだ刑罰であり続けたまま、霊的に再誕した者们にとってそれは栄光への入口となる。

バプテスマなしにキリストを告白して死ぬ者さえも、その告白によって罪の完全な赦しを受ける。人の前でキリストを告白すること、またその名のために命を落とすことについてのキリストの絶対的な宣言は、水のバプテスマという通常の要件への例外を設ける。こんな殉教者の死は神にとって尊い。なぜならそれは完全な赦しと豊かな功徳の両方を成就するからである。キリストを否定すれば死を避けられたのに、否定ではなく死を選んだ者たちは、バプテスマ後に罪を犯した者たちに与えられる赦しさえ超える恵みを示している。

アウグスティヌスは次に、死のタイミングと経験についての哲学的探究转向する。死は実際にはいつ起こるのだろうか。魂の離脱は死の後に起こるのか、それとも死の中で起こるのか。死の後に起こるのであれば、死本身は善でも悪でもない——過ぎ去り過去になったものである。残るのは魂の新しい状態である。死は苦しめられている間は悪であったが、一旦過ぎ去った後、もはや存在しないものをなぜ善いとか悪いとか特徴づけるのだろうか。