The City of God, Volume I

アウグスティヌスは、異性双子の事例を指摘して議論を強化する。アウグスティヌスは個人的な Twin siblings who have grown into adulthood, sharing familial features while diverging in life journeys. The male twin serves as a military commander, perpetually engaged in foreign military campaigns. The female twin remains anchored in her birthplace, having never ventured beyond. Significantly, the married brother has a large family, whereas the sister has embraced a consecrated, celibate life. Shared stellar configurations at conception failed to determine even fundamental biological distinctions like sex. Yet astrology claims birth stars control profound life choices between marriage and religious dedication. Celestial bodies might influence certain natural phenomena like seasonal patterns, ocean movements, and creature development. However, this doesn’t mean human free will surrenders to stellar forces. The will remains sovereign, and divine gifts flow freely.

婚姻、播種、懐胎のための吉日選択という慣行は、星術的思考の矛盾をさらに明らかにする。もし星々が本当にすべての結果を支配しているのなら、吉日を選択しても意味はない。出生時星図がすでに結果を決めていたからだ。それなのに人々は正しい瞬間を選ぶことで運命を改善できると信じ込んでいる。とある話によれば、博学な男が優れた息子を得る望みを抱き、妻と交わるための特定の時間を選んだという。しかしもしそのような選択で運命を変えられるのなら、星々が運命を定めたわけではないことになる。占星術師たちは両方を同時に主張することはできない。すなわち、出生時星図が至上であり人間の選択は無力であるか、あるいは人間の選択は結果を変えることができ占星術は偽りであるか、いずれかである。

さらに、星々が地上のすべてのものを支配しているのなら、同じ瞬間に存在する無数の植物や動物の行く末が全く異なることをどのように説明すべきか。田野が播種されるとき、無数の穀粒が同時に発芽するが，有的是病害で破壊され，有的是鳥に食べられ，有的是人間によって収穫される。それぞれの穀粒にそれぞれ固有の星座があったのだろうか？そのような suggestion はばかげている。

アウグスティヌスは、占星術師の表面的成功は真の科学からではなく、悪意ある霊たちの欺瞞的な影響力から生じていると結論する。彼らはそのような予言を使って人間の心を偽りに巻き込むのである。しかし彼は「運命」という用語を適切に定義すれば受け入れる用意がある。それは星々の位置ではなく、神の意志に依存する原因の連鎖全体である。この意味において、運命は単に神の摂理の別の名前にすぎない。詩人セネカはこれを適切に表現して、運命は意志ある者を導き、意志ない者を引っ張る、と述べた。彼が運命と呼んだものは、実際には至高の父の意志であった。

占星術的運命論を退けた後、アウグスティヌスはより洗練された哲学的挑戦に向かう。すなわち、神の予知と人間の自由意志の間の表面的衝突である。キケロは人間の自由を擁護するために、すべての将来の出来事が予知されているならば、それらは固定された原因の連鎖によって起こらなければならず、自由な選択の余地はないと主張した。この結論を受け入れる代わりに、キケロは神の予知全体を否定することを選んだ。アウグスティヌスはこの解決策を不敬として退ける。信仰心のある者は両方の真理を肯定しなければならない。すなわち、神はすべて的事物がその起こる前に知り、以及人間は自分の意志に従って自由に行為するということである。

解決策は、神の予知が人間の意志原因を含んでいることを認識にある。神がある人物がある行動をとることを予知するとき、それをその人物が意志してすることとして予知する。神が事前にある人物がある特定の行為を意志することを知っていたという事実が、その人物にそれを意志することを強制はしない。私たちの意志は神がそれを力とともに創造し、どのように行使されるかを予知していたのだから、本物の力を持っている。神の予知に確定的である原因の秩序は、人間の選択の現実性をなくさない。人間の意志自身がその秩序の中で重要な位置を占めているのだから。法律、励まし、報酬、罰は神の予知によって無意味にされない。むしろ神はこれらの措置が効果的であることを予知していたのだ。一个人は神がその罪を予知したからではなく、その人物が罪を意志するから罪を犯すのである。その人物が罪を拒否していたならば、神はその拒否を代わりに予知していただろう。

アウグスティヌスは必然性と力との関係を展開する。あることは必然的に起こる―例えば死のように、すべての人にその意志にかかわらず訪れる。しかし意志はこの種の強制の対象ではない。私たちは何事かを、意志がなければ行わないでしょうに、自らの意志によって行う。實際に、意志するという行為そのものが、意志すれば起こり、意志しなければ起こらないという事実を含んでいる。神が永遠に生きる、あるいは万物を予知すると言うときの「必然性」は、神を全能を損なう必然性に服させているわけではない。むしろ、死ぬことも過ちを犯すこともできないことは全能の完成である。神は全能と呼ばれるのは、意志しないことを被るからではなく、意志することを成就するからである。同様に、意志が活動するとき自由に活動することが必然的であると言っても、自由を破壊する必然性にそれを服させているわけではない。意志は意志として存在し、意志によって成就する。神は人間の意志に与えた力とその使用を予知していた。したがって、いかなる力を持とうとも、それは一定の限度内にあり、いかなることをしようとも、確かにそうする―しかしそれは自由に行う。

これらの哲学的基盤が確立されると、アウグスティヌスは古代ローマ人の美徳と、彼らに帝国を授けた神の摂理の役割を考察する。すべての王国をその力の中に持つ神は、ローマ人にその相対的な美徳に対する時的な報いとして統治権を与えることを選んだ。偽りの神々を崇拝していたものの、初期のローマ人は称賛に値する資質を持っていた。歴史家たちが記録するように、彼らは称賛に貪欲で、富を浪費し、栄光を望み、控えめな運命に満足していた。彼らは栄光を熱烈に愛し、そのために生きることも死ぬことも厭わなかった。この情熱は貪欲、贅沢、放縦という他の欲望を押さえ込み、地上の都市のために偉業を達成することを可能にした。

ローマ人の栄光追求は第一に自由への愛として現れた。王らを追放した後、彼らは毎年選出される執政官によって治理される共和制を確立した。歴史家サッルスティスは、国家が自由を得て以来驚くべき速さで成長したと観察している、それほどまでに大きな栄光への欲望が国を支配していた。この欲望は彼らを単なる自由の追求から支配の追求へと駆り立てた。詩人ウェルギリウスは、upiterにローマの息子たちがギリシャを支配し、傲慢な諸国民を屈服させるだろうと予言させて、この野心を表現している。ローマ人は統治、指揮、服属、征服という独特の技術を発展させた。彼らは快楽と富への欲望を控えめにすることで、これらの技術をより効果的に用いた。

サッルスティスは栄光、名誉、権力の追求における善人と卑劣な男を区別する。どちらもこれらのものを望むが、善人は真の道―美徳―によってこれを追求し、卑劣な男は詐欺と虚偽を用いる。ローマ人は美徳と名誉のためにさえ神殿を建て、神々として崇拝した―神のみが与えることができる贈り物を。ローマ人の美徳の典型であるカトーは、共和国が武器や富によってではなく、国内での勤勉さ、対外では公正な統治、犯罪と欲望から自由な精神によって偉大了になったと観察した―彼の時代にはすでに失われた美徳であった。しかし人間の尺度で見ても印象的なカトーの美徳は、真の義にはなお及ばなかった、なぜならそれは地上的な栄光而不是神に向かって向けられていたからである。

アウグスティヌスは、人間の称賛への愛は、より大きな悪徳を抑制し市民的成就を可能にしたとしても、それ自体が依然として悪徳であることを明確にする。真の徳は神の栄光を求め、人間の承認を求めるものではない。主ご自身が警告されたように、互いに栄光を求める者は真に信じることができない、なぜなら彼らは神の称賛よりも人間の称賛を愛するからである。対照的に、使徒たちや殉教者たちは人間の喝采に安住せず、すべての栄光を神に帰し、彼らを生かした方への愛を他の人々に燃え上がらせようと努めた。それにもかかわらず、地上の都しか知らなかったローマ人にとって、栄光追求は利用可能な最高度の動機であった。神は彼らに帝国と名声を報いとして与えられた；主の言葉によれば、彼らは報いを受けた。

これに対して、天上の都の市民たちは、出生もなく死亡もない領域において永遠の生命を待ち望む。そこでは真の至福は女神ではなく神の賜物である。ローマの徳の例はキリスト教徒にとって有益なpurposeを果たす：それは健全な恥辱を引き起こす。ローマ人が地上の都市と人間の栄光のために貧困に耐えるなら、子供たちを犠牲にし、拷問と死に直面したなら、キリスト教徒は天上の都と永遠の生命のためにどれほど多くを行う用意があるべきか？アウグスティヌスはローマ伝説の英雄的行為を列挙する：ブルータスが自由のために息子たちを処刑すること；トルクアトゥスが命令に違反したために息子を殺すこと；カミルスの亡命先から帰って恩知らずの祖国を救うこと；ムキウスが敵の王を威嚇するために手を火に差し入れること；クトリウスが神託を満たすために武装したまま峡谷に飛び込むこと；デキイ家が戦闘で死に身を捧げること；レグルスが誓言を破るよりも確定した拷問に耐えるために戻ることを選ぶこと；ファブリキウスとシンキンナトゥスが貧窮にいるために富と権力を拒否すること。これらの人々は過ぎ去る都市のために、消えゆく栄光のためにそのようなことを行った。永遠に存続する都市を望むキリスト教徒は、自分たちがそれより少ないことを行ったとしても誇らしがってはならない。

アウグスティヌスは栄光への欲求と支配への欲求を区別する。栄光を求める者たちは、たとえ人間の裁判官からのものであれ、彼らが価値を置く人々の意見を不快にしないようとする努力をする。これは本物の徳につながるかもしれないし、少なくともその外観につながるかもしれない。しかし、名声を顧みずに支配を求める者たちは、多くの場合、公開犯罪によって目的を追求する。最悪の暴君たちは残虐さと贅沢を組み合わせ、獣たちさえも超える悪徳において。それでも暴君さえも神の許可によって統治する、聖書が「私によって王たちは統治し、暴君たちは国を所有する」と断言するように。神は民の邪悪さのために偽善者に統治させる。神の摂理の隠された裁きはしばしば私たちの理解を超えるが、これだけは明らかである：真の徳は肉体の快楽と同じように人間の称賛に仕えることはできない。哲学者たちは快楽隷属する徳という概念を正しく嘲笑する；同様に、栄光に隷属する徳も退けるべきである。

すべての権力は唯一まことの神から来、天上の王国において至福を敬虔な者にのみ与え、地上の統治権を神の公正な目的いに従って敬虔な者と不敬虔な者の両方に分配される。神はアッシリア人たちに、パルシア人たちに、ヘブライ人たちに帝国を与えられた。神はマリウスとカエサルに、アウグストとネロに、慈悲深いウェスパシアヌス家と残虐なドミティアヌスに権力を与えられた。神はキリスト教徒のコンスタンティヌスと背教者ユリアヌスにもそれを与えた。戦争の期間もまた神の統治の下にある：ある紛争はすぐに終わり、他のものは数十年にわたって続く。最近のラダガイススの敗北は、ローマを巨大な軍隊で脅かしたゴート族の王が神の慈悲を示している。この異教徒の武将は毎日の悪魔への生贄を信頼していたが、一日もかからずに一人のローマ兵を失うことなく打倒された。神はこうして、偽りの神々への生贄は地上的な成功でさえ不必要であることを示した。

アウグスティヌスは結びにおいて、キリスト教皇帝の真の幸福を定義する。統治者が幸福であるのは、長く統治したから、死が平穏だったから、朝廷を立てたから、敵を征服したから、反乱を鎮圧したからという理由だけではない。これらの地上的祝福は、神が魔術の崇拝者にも与えるものである。キリスト教皇帝は、正しく統治するなら幸福であり、阿諛の中で謙遜を保つのなら幸福であり、権力を用いて真の礼拝を広めるなら幸福であり、神を恐れかつ愛するなら幸福であり、競争相手の恐れがない天上の王国を好むなら幸福であり、罰に遅れようで恕すことを好むなら幸福であり、厳しさを慈悲によって和らげるなら幸福であり、諸国家を統治するよりもむしろ自分自身の情動をより厳しく治めるなら幸福であり、そしてこれらすべてを空しい栄光のためではなく永遠の幸福への愛のために行い、謙遜、悔悛、祈りの捧げ物を神に供えるなら幸福である。

コンスタンティヌスは、神が忠実な皇帝に地上的成功を授ける意志を示している。神は彼に僭主への勝利、長い統治、そしてキリスト教の都市を建設した栄誉を与えた。それでも神はヨウィアヌスを速やかに退け、グラティアヌスが殺されることを許した。それは誰も、キリスト教が地上的成功を保証すると考えないためである。テオドシウスは皇帝の信心の究極の模範である。彼は権力から追われていた若きウァレンティニアヌスを保護し、帝位を自分でのみ込むのではなく彼を王座に復帰させた。僭主マクシムスに脅かされたとき、テオドシウスはエジプトの砂漠にいる預言的な神の僕ヨハネに助言を求めた。そして勝利の保証を受け取った。彼はマクシムスを破り、父のような慈悲心を持ってウァレンティニアヌスを復帰させた。ウァレンティニアヌスの死後、テオドシウスは再び預言的保証を受け、偽帝ウゲニウス讨伐に出兵した。その戦いで、風さえも彼のために戦った。風は彼の兵士たちの投射物を前方に押し、敵の投げ矢を投擲者たちに返した。テオドシウスは彼らに向かって立てられた異教の偶像を倒し、敵の息子たちを慈悲深く扱い、彼らをキリスト教に導き、所有物と名誉を保持させた。

最も称賛すべきことに、テオドシウスは教会の戒律に身を委ねたとき深い謙遜さを示した。テッサロニカの市民によって犯された重大な犯罪——彼は司教たちに許すことを約束していた犯罪——を復讐するよう助言者たちに促され、彼は虐殺を命じた。教会が彼に責任を問うたとき、彼は抵抗しなかった。彼は公の悔悛を行い、皇帝の威厳が涙の中で伏し、人々は彼の屈辱に対して彼らを恐れていた時よりも多く泣いた。この異教の神殿を倒し教会を保護したキリスト教皇帝は、この世を去る際に永遠の幸福に値する善行を携えていった。すべての地上的祝福——帝国、富、健康、生命そのもの——神は善人と悪人の両者に授ける。しかしキリスト教統治者の真の幸福は地上的な力を永遠の目的のために使うこと、神の前での謙遜、そして真の幸福が待つ天上の都への希望にある。

ローマ帝国がその偉大さを運命や偶然に負うものではなく、唯一まことの神の摂理支配によるものであり、善い統治者も悪い統治者も神の手に委ねられた現世の権力を握っていることを示した後、アウグスティヌスは今、異教徒たちが求めたもの――地上的繁栄と栄光――から、彼らが求めるべきであったもの――来世における永遠の幸福――へと問いを転換する。最初の5巻でローマの神々が地上的の財さえないくつかを提供できないことを確立した後、アウグスティヌスは残りの巻において、人類の理性的な魂が本質的に切望する最高善を与える能力をこれらの神々が完全に欠いていることを証明しようとする。この探究を方法論的厳密さをもって進めるために、彼はローマの神学者の中で最も学識のあるヴァロの分類を採用する。ヴァロは神学の三形態を区別した――神話的（詩人の物語）、自然的（哲学者の教説）、以及（国家の公衆崇拝）である。アウグスティヌスはこれらの各形態が信者を真の終着点に導かないと論じるつもりであり、最も危険であると彼が考える именно ониが公共生活を形作るものであるという理由から――神話的および市民神学から批判を始める。

アウグスティヌスは地上的的利益のために神々を崇拝することを論駁するという議論から、永遠の生命のために神々を崇拝する人々を論じることに議論を移行する。先の5巻を概観し、理性的な読者は地上的な利益のために偽りの神々を崇拝することへの彼の論駁は十分であると認めるだろうと主張する――不合理にキリスト教を憎む批判者たちの頑迷さにもかかわらずである。ヴァロの神学を神話的、自然的、以及市民的三種に分ける，称賛すべき分類を採用して、アウグスティヌスは神話的および市民的形態のどちらも将来の幸福を確保できないことを証明する準備をする。彼は「偶像に対する詩篇」を引用してこの新たな論争を始め、一般民衆の誤りと、神話を退けるより許容できる哲学者たちとの誤りとを区別する。アウグスティヌスは次に、死後の生命を得るために、創造主である唯一神ではなく、唯一神によって創られた多くの従属神々を崇拝すべきかどうかという決定的な問題を提起する。

ローマ神学の神話的および市民的分類のどちらも、その信者が求める永遠の生命を提供できないことを確立した後、アウグスティヌスは続く節で、市民宗教の従属神々を通じて神的な交わりを求めることの論理的不条理をより完全に暴露する。先の巻で導入されたヴァロの神学三分割に基づいて、彼はspecifically これらの神々に帰せられる過剰な専門化に批判的注意を向ける――人間の生命の個々の器官、活動、瞬間を細分化して分担するというである。この reductio ad absurdum（論理的帰結による批判）は、ヴァロの『神々の古代』からの引用とセネカの批判に支えられて、市民神学の神々が永遠の至福の媒介者となるかもしれないという前提をさらに掘り崩し、ローマの宗教的実践の願いが本物の永遠の生命の約束と根本的にmisaligned であったという結論を強化する。

アウグスティヌスは、論証を開始するにあたり、多神教徒たちが人間の存在の最も些末で一時的な面に管轄権を割り当てた多くの小神々に対して永遠の命を求めることの根本的な不合理さを暴露する。彼は帰謬法を用い、 theater的な物真似師が Lymphs にワインを要求したり Vulcan に水を要求したりするのと同じ愚かさに、このような要求を例える。ある要素を司る神に別の地上的要素を求めることがばかげているならば、同じ無力な神々に不死の賜物を求めることはさらに無限にばかげている。アウグスティヌスは、これらの神々はすでに地上的王国すら与える力がないことが証明されていると強調するmdash;永遠の命を与える力よりもはるかに劣る力mdash;。さらに、彼はこれらの神々がかえって自分たちの限られた影響圏内でさえ失敗することが多いことを指摘する。彼らの礼拝が実際に彼らが支配すると考えられていた特定の利益をもたらしていたならば、彼らに何か限定的な力を認めることになるかもしれないと彼は論じる。しかし現実は、若さを司る女神ユウェンタスの崇拝者が若い時期に著しい活力を必ずしも持つわけではない。同样に、彼女を蔑視する者が若くして死ぬとか、早老に陥るわけでもない。同样に、鬚を司るバルバタ・フォルツナは彼女の祈願者にハンサムな鬚を確実に与他するわけではなく、彼女を軽蔑する者からそれを奪うわけでもない。彼らの礼拝は、彼らが支配すると主張されている些末な地上的利益に関しては明らかに空虚であることが実証されているのだから、永遠の至福という至上の善を与える力を持っていると信じるのは、狂気の至极である。

彼の批判を裏付けるために、アウグスティヌスはマルクス・ヴァッロの権威mdash;異教神学に関する最も博学で尊敬されたローマの学者mdash;を導入する。彼はヴァッロの学識と鋭さを称賛し、キケローさえも彼を最も鋭敏で博学な男と見なしていたことを指摘しながら、それでもヴァッロの著作における決定的なジレンマを識別する。広範な知識にもかかわらず、ヴァッロは彼がばかばかしいと知っていたかもしれない神々の礼拝を維持し、真理の擁護よりも国家宗教の忽略を恐れていた。アウグスティヌスはこれらの異教制度の人工的な性質を実証するために、ヴァッロの『神々の古事記』の構造を詳細に検討する。ヴァッロは41冊の古事記を著し、それを二つの主要部分に分けた：人間的事項と神的事項である。彼は人間的事項に25冊を、神的事項に16冊を当てた。人間的事項の部分でヴァッロは体系的な計画に従い、四大カテゴリーmdash;人、場所、時間、事柄mdash;それぞれに6冊を割り当てた。この24冊に、すべての主題を合わせて論じた導入書1冊を加えた。神的事項の部分でヴァッロは同様の順序を保ち、場所と時間において人によって執行される聖なる儀式に焦点を当てた。彼はこの四要素を12冊で扱い、各カテゴリーに3冊ずつ当てた：儀式を執行する人々について3冊、儀式が行われる場所について3冊、儀式が執行される時間について3冊、そして самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих самих 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