The City of God, Volume I

水に関する其他的解釈

アウグスティヌスはこの章を締めくくりとして、幾人かの思想家の間で生じた創造物語に関する特定の誤った解釈について論じている。ある者たちは天使の軍勢が「水」という名で呼ばれていると想定し、「大空を水の間につくれ」という命令はこれを意味するのだと解釈している。この見解によれば、大空の上の水を聖なる天使理解され、大空の下の水は有形の物理的な水、悪天使の群れ、あるいは人間の諸国として解釈される。アウグスティヌスはこの提案を批判し、もしそうであれば、聖書は天使がいつ創造されたかを示すのではなく、ただいつ分離されたかを示すだけになると指摘する。

さらに重大には、アウグスティヌスは特定異端者たち、特にアウディアヌス派とサムプサエア派の愚かで邪悪な見解を論駁する。彼らは大胆にも水が神によって創造されたことを否定している。彼らの主張は、創世記の物語のどこにも「神は言われた、水あれ」とは書かれていないという観察に基づいている。同様に愚かなことには、どこにも「神は言われた、地あれ」とは読んでいないのだから、地も神によって創造されなかったと主張するかもしれない。しかしアウグスティヌスは反論する。聖書の冒頭の宣言——「初めに神は天と地を創造した」——は必然的に水を含んでいる。海は神の業に包摂されている。詩篇作者が証言するように：「海は主のものである、主はこれを作り、そのみ手は乾いた地を形作られました」と。

さらにアウグスティヌスは、水を霊的なものと解釈しようとする者たちが提起した物理的な異論に取り組む。空の上の水を天使として理解する者たちは、元素の比重の問題に頭を悩ませている。水はその流動性と重量のため、宇宙の上層部に自然に存在できないと心配しているのである。アウグスティヌスは人体を指摘してこの「世界計量」の論理の矛盾を暴く。もしこれらの批判者たちが自分たちの物理学の原理に従って人を構築するならば、ギリシャ語で「痰」と呼ばれる湿った体液を頭には配置하지 않을 것이다。水は重く、下に属するからである。しかし神の実的制作物において、頭部は痰の座であり、極めて適切なのである。もしこれらの批判者たちがこの解剖学的事実を知らず、聖書から神が人体の最上部に湿った、冷たい、したがって重い要素を配置したと言われたならば、彼らはそれを信じ拒绝するだろう。解剖学的現実に直面すれば、テキストは別の何かを意味해야 한다고主張するだろう。アウスティヌスはこの類推を用いて、神が全自然の創造者として、宇宙においても人体においても、元素を重さと場所に関する人間の仮定ではなく、神の知恵に従って配置する権威を持っていると肯定する。

こうしてアウグスティヌスは物質的元素の文字通りの創造を再確認する。水は神の命令によって順序づけられた物理的創造の一部である。光と闇の物語が伝える善天使と悪天使の分離という物語においてより深い真理である一方、水自体もまた創造された物質として理解されるべきである。この点を明確にし、すべての創造物の善さと起源を守った上で、アウグスティヌスはこの書を締めくくる。天使的分離において二つの都市の基盤を確立し、人間の事柄における地上的および天上的な都市の歴史への道を開いたのである。

こうして二つの都市が天使の分裂にその起源を求められることが确立されたmdash;すなわち、神の真理の光の中に留まった者々と、骄傲によって自らが作り出した闇の中に落ちた者々とであるがmdash;アウグスティヌスはここで起源の問題から構成の問題へと转向する。読者は теперь 二つの社会がどこから生まれてきたのかを理解したが、决定的な質問が残っている：成员を区別する分裂の原理は何であり、各コミュニティーを一つに結びつけるものは何か？ 次段階の探究は最初の分離を超えて、この分裂の性質をさらに深く検討し、神の都市とこの世の都市との区別が、異なる種類の存在mdash;こちら側は天使、あちらは人間mdash;の間の分裂でも、創造の異なる秩序の間の分裂でもなく、むしろ意志そのものの性情に基づいた分裂であることを明らかにする。アウグスティヌスは、聖なる天使と聖なる人間が一つの共通した社会に共有し、不変の善への忠誠によって結ばれていることを示すのに対し、邪悪な天使と邪悪な人間は神から自己へと背を向けさせることで結ばれた別の社会に共有することを示唆する。この永远の分裂mdash; 至福に向かうのか不幸に向かうのかmdash; の根本原因は、存在者たちの本性にあるのではなく、意志の方向mdash;創造者に向けられたまま留まる選択か、自己愛の不安定さに陥るかの選択mdash; にある。

アウグスティヌスはこの書をもって 神の都市と人間の都市という 二つの都市の構成について论述し、これらの社会が天使対人間のような種によって分裂するのではなく、意志の性情によって分裂することを示す。彼は聖なる天使と聖なる人間の両方からなる一つの社会について語ることも、堕天使と罪ある人間の両方からなる一つの邪悪な社会について語ることもまったく適切であると主张する。善い天使と悪い天使の区別は、両者の本性または起源の違いから生じるものではないmdash;至高の創造者である神が両者の本質を作り出したのだからmdash;、もっぱら意志と欲望の違いから生じる。善い天使たちは万人にとって共通の善mdash;それは神ご自身であるmdash;に堅くしたしみ、その永遠性、真理、愛の中に喜びを見出した。逆に、悪い天使たちは自らの力に魅せられ、自分自身のために善でありたいと望んで、その至高の至福から転落した。彼らは永遠性の尊厳を骄傲の膨張に取り替え、真理の確実性を欺瞞の虚栄に取り替え、合一の愛を派閥的な分裂に取り替えた。こうして善い天使たちの至福の原因は神への忠誠であり、邪悪なものたちの不幸の原因は神の見捨てである。

これによりアウグスティヌスは、理性的あるいは知的な被造物にとって、神おひとり以外に他の善はないことを推論する。何もないところから創造された被造物は、それ自身によって幸いにすることはできず、むしろそれらを創造した方によってのみ幸いにすることができる。被造物は、その喪失が悲惨をもたらすものを所有によって幸いとなる；したがってご自身の内で幸いで、他の何も必要としない方が悲惨であり得ないことはありえない。アウグスティヌスは、唯一の真の神以外に不変の善はないことを確認する。地被造物はこの方から来たので善であるが、何もなければ造られたのであるから可変的である。それらは最高善ではないが、不変の善に付着することのできる可変的自然は非常に善い者である、なぜなら彼なしには不可避免に惨めだからである。アウグスティヌスは、理性的自然は惨めであっても、惨みを感じることのできない非理性的しまいは無生物的自然より優れている、と論じる。理性的自然は神に付着することで幸福を確保するのに十分なほど尊貴に創造されたのであり、完全な幸福なしには満足し得ないのだから、神に付着しないことは明らかに過失である。すべての過失は自然を傷つけそれに反する。したがって神に堅くつく被造物は、邪悪な者と自然によってではなく過失によって異なる。この過失そのものが自然の高貴さを証明する、なぜなら人は過失を非難することを正当とするのは、それが賞賛すべき自然を損なうからである。盲目であることが目の本質に視力が属することを証明するように、天使の被造物の過失は、神に堅くつくことがその本質に属していたことを証明する。

アウグスティヌスは次に、神に反する実体があり得るという概念を論駁する。「我は在る者である」の神の宣言を引用し、神は最高の存在而且つ不変であるのだから、彼に反する唯一のものは非存在であると説明する。ある自然にはより広範な存在を伝え、他の自然にはより限定的ものを伝え、存在者を序列に従って配置した。したがって、最高存在に反する自然は、存在しないもの以外にはない。ゆえに神の敵たちは自然によってではなく悪徳によって敵である。彼らには神を傷つける力はなく、自分自身を傷つけるだけである。悪徳は善に対する悪のように神に反し、また它是傷害を与えるのだから、それを損傷する自然にも反する。悪徳は最高善においては存在し得ず、また它是損害を与えるのだから、何かある善の中でしか存在し得ない。悪しき意志によって損傷を受けた自然も、本性である限りにおいては善であり、罰せられるとき、彼らは正義の善を所有している。

アウグスティヌスは理性を欠く被造物と無生物について簡潔に触れ，它们的過失を非難するのは不合理である、なぜなら它们はその性に適った存在を受け取り、しばしば他のもののために場所を譲って消滅するからである。この移ろいゆく秩序は、宇宙の美に寄与するたとえ mortals、その一部に関与している mortals が全体の調和を把握することができないとしても。これらの被造物は、適切な位置上において、本性に従って、製作者を賛美する。火の本性さえ、呪われた者にとって刑罰的であっても、適切な応用においては美しく有益である。こうしてすべての自然において、神は栄光を受ける。

天使の問題に戻ると、アウグスティヌスは、善い人々の至福の原因は、最高に存在するかたへの固着にあると改めて主張し、悪しき人々の不幸は、より小さな存在を持つ彼ら自身への回帰から生じると述べる。この悪徳は慢心であり、罪の始まりである。自分を神より優先することで、彼らは自らの存在を損なってしまった。次にアウグスティヌスは悪しき意志の効率的原因を調査する。彼はそのようなものは存在しないと論じる。なぜなら、あるものが悪しき意志を引き起こしたならば、そのものは意志を持つか持たないかのどちらかである。良い意志を持っていれば、悪を引き起こすことはできない；悪い意志を持っているならば、その意志が何を引き起こしたのか問わなければならず、無限後退に陥る。悪しき意志が常に存在していたと仮定すれば、それはある性質の中で存在しなければならず、それを損なっていたはずである；しかしそれは悪しき性質を損なうことはできず、良い性質のみを損なうことができる。意志を持たないものが悪しき意志を引き起こしたと言ったならば、そのものは良い性質であり、善は悪の効率的原因にはなりえない。アウグスティヌスは同一の美しい対象を見る二人の男の例でこれを説明する；一人は不正な欲望に同意し、もう一人は同意しない。対象がその原因ではなく、肉体や気質も原因ではない。なぜならこれらは同一だからである。原因は意志自体にある。従って、意志は他の何かによって悪にされたのではなく、それ自らの離反によって悪くなる。

アウグスティヌスは結論として、悪しき意志の効率的原因を探すべきではないと言う。なぜならそれは効率的原因ではなく、欠缺的缘故だからである。最高存在からより小さな存在への離反が悪しき意志の始まりである。その離反の原因を探ることは、闇を見ようとするりや静寂を聞こうとするようなものである。これらは presenceによってではなく、absenceによって知られる。意志は不変の善から変易する善へと向きを変えることで悪くなる。過失は愛された対象にはない。金は美しく力それ自体は悪ではないからである。しかし上位の善を見捨てて下位の善のために被造物への秩序のない愛にある。秩序なく下位の善を愛する者はその善の中で悪くなり、より大きな善を奪われたために哀れになる。

悪しき意志とは対照的に、アウグスティヌスは聖なる天使の善い意志を考察する。善い意志に効率的原因がなければ、善い意志が神と共に共永遠であると誤って考えるかもしれない。しかし天使は創造されたのだから、彼らの善い意志もまた創造されなければならなかった。彼らは良い意志なしである期間存在することはできなかった。なぜならそうすれば悪いか少なくとも善くなかったであろう。また神の助けなし将自己の中で善い意志を生み出すこともできなかった。なぜならそれは自分たちが神が作った自分たちよりも自分を更好地したことになるからである。従って聖なる天使たちは善い意志や神への愛なしで存在したことは決してなかった。彼らは聖なる愛を持って創造され、それによって最高存在に固着することができた。神への愛は聖霊によって彼らの心に注がれている。この善を共にする者たちは神の都を形成し、神との、また相互間の聖なる交わりである。

次にアウグスティヌスは人間の創造に転じ、人間の種族が永遠であると主張する、あるいは世界が無数の時代存在してきたとする異教の理論を論駁する。彼はアプレイウスの年代記やその他の、莫大な破壊と再生のサイクルを主張する者たち退了け、これらは聖書の権威に矛盾すると指摘する。聖書は6000年足らずの歴史を記録しているからである。彼はエジプトとギリシャの年代記の不一致を引用して、そのような主張の信頼性のなさを示す。アウグスティヌスはまた無数の世界が存在するという見解、あるいは同一の世界が永遠に死んでサイクルで更新されるという見解にも対処する。彼はこれらの理論がなぜ人間がそんなに最近創造されたのかという問題を解決しようとする試みなのだと論じる。しかし彼らは失敗する。

人間がなぜそれより早く創造されなかったのかと問う人々に対して、アウグスティヌスは、いかなる有限の時間であっても、どれほど長くとも永遠比起来微不足道であると応答する。人間が数百万年前に早く創造されていたとしても、その前に創造されなかったのはなぜかと，依然して問うことができただろう。神が創造を控えていた無限の永遠比起来、いかなる時間の長さも無いに等しい。最初の人間自身、その創造の日にこの問いを呈することができたかもしれない。したかって、人間の最近の起源に関する論争は、時間と永遠の関係についての誤解に基づいている。

アウグスティヌスは、同じ出来事と個人が無限に繰り返し発生する循環史の特定の理論を論駁する。彼はこれが永遠のいのちの約束および、キリストの一度限りのおいのりと復活——再び死ぬことのない——と矛盾すると主張する。聖徒たちは主に常にいることになる。彼はソロモンの言葉「日のもとに新しいものは何もない」を、同一の歴史的出来事の再発ではなく、世代々の循環または神の予定を指すものとして解釈する。邪悪な者の道は円形的であるとされるが、これは時間の形而上学的循環ではなく、彼らの教義の誤りを指している。

アウグスティヌスは、神に何らの変化もなく人間が時間的に創造された方法を説明する。神は永遠でありながら、時間に始まりをもたらした。神は新しい決意によってではなく、その永遠かつ不変の設計によって人間を創造した。詩篇作者は、神が知恵の深さに応じて人間の子らを増し 加えられたと宣言するが、その深さを人間は理解することができない。アウグスティヌスは、神が常に主であるならば、神には常にその上に主権を振るう被造物があったのかという問いに取り組む。被造物が造物主と共永遠である者はいないが、何らかの被造物は、同じものではなく互いに交代しながらも、常に存在していたかもしれない。彼は時間と天使たちの関係を探究し、もし時間が被造物の運動とともに始まったのであれば、天使は時間よりも前に、または時間ととも に創造されたので、すべての時間において存在しており、したがって「常に」存在していると言えるが、それでも神の不変の永遠と共永遠ではないと指摘する。しかし、アウグスティヌスは最終的にこれらの難解な問題について肯定的な主張を控え、危険な思索よりもむしろ謙遜と従順を勧める。

彼は使徒ペ口の過去の「永遠の時々」への参照に応答し、これを神の永遠とその共永遠の言葉において、時間で示されることになるものは既に予定されていたことを意味すると理解する。アウグスティヌスは、循環論者の推論に対して、神の不変の御心を強く擁護する。これらの哲学者は、神の知識は無限を把握することができないため、被造物を知るために同じ有限の循環を繰り返さなければならないと主張する。アウグスティヌスは、神の知識は無限であり、その多数において無限であるすべての数を把握すると述べることでこの議論を粉砕する。神が無限の数を把握できるなら、被造物を知るために反復的な循環を必要としない。彼の知識は単一で永遠であり、思考の連続なしにすべてのことを予知している。

最後に、アウグスティヌスは「世々の間」という表現について考察し、それが世界の連続を意味するのか、それとも時的な時の永遠的原因を意味するのかを議論する。どちらの解釈に関わらず、彼はそれが悲惨と至福の循環を立証しないと主張する。彼は、これらの循環において至福の者が再び悲惨に戻らなければならないと示唆する不敬を力強く論駁して結論付ける。彼はこのような見方は愛を麻痺させると主張する。なぜなら誰が最終的に神を離れなければならないと知っていたなら神を忠実に愛するだろうか。真の宗教は永遠で途切れることのない至福を約束し、アウグスティヌスは読者に神なき者の無駄な循環から離れてキリストの真っ直ぐな道を守り続けるよう促す。彼はネオプラトン主義者でありストア哲学者也であったポルプィリオスが、最終的には循環的帰還の考えを拒否し、おそらくキリスト教の知識に触れて醒めさせられたことを注記している。

天使たちの中での二つの都市の起源が確立された─神の真理にとどまった者たちが天上の都市を形成し、自律的な意志の誇りによって堕落した者たちが地上的都市を形成した─が теперьアウグスティヌスは人類の同じ分裂に注意を向ける。天使的な創造が理性的存在が指向する愛に応じてどのように分裂し得るかを理解するための型を提供したのと同様に、人間の創造も同様にこの分析を確認し、拡張する。全人類がそれから出てくる一人の男は、世代を通じて地上的都市の伝播を追跡する機会と、生成 itself の身体的行為を通じて罪と功績がどのように伝えられるかについての神秘の両方を提示する。それ故アウグスティヌスは、整个人類が最初の親の中に種子的存在着であったこと、すなわち最初の罪の結果がそれから descend するすべての人々に分配され得ることについて論じなければならない。この探求は、二つの都市が死すべき者たちの中でどのように継続されるかを示し、地上的都市は自然な継承を通じて進行し、天上の都市はそれから選び出され、国々の中から集められ、神の恵みがアーダムの不従順を通じて inherited された共通の呪いから救い出す者たちの交わりを形成する。

アウグスティヌスはまず、永遠回帰のプラトン的概念─魂が固定された期間ごとに悲惨さに perpetually に戻るという理論─を反駁することから始める。魂が遂に悲惨さから解放されて二度と戻らないならば、これは自然における新しさを導入する unique な event を構成し、太陽の下で何も新しいことがないという主張に矛盾する。魂が偶然や罪によって悲惨さに落ちたとしても、この新しい experience が神によって foresee され provision されたという事実が、新しさは自然の秩序と compatible であることを demonstrate する。さらに、魂が新しくなく世界を population するために eternal から存在しているならば、無限の数があるはずであり、これは神に知られている自然の有限の秩序に矛盾する。これらの cycles を reject した後、アウグスティヌスは、神が意志にいかなる変更もなく新しいものを作成し得ると信じることは reasonable であり、人間の race は時間で始まりを持っていたと断言する。贖われた魂の数が indefinitely 增加したか definite かにかかわらず、この数が増殖するか存在し始めたという事実が、以前は存在しなかったものの創造を imply し、最初の男の創造を必要とする。

次に、なぜ神が多くの者ではなく一人の男から人間の race を作成することを選んだかを説明し、社会の統一と人間の情愛の絆を強調する。群れで created された動物とは異なり、人間は一人で created されて社会と家族への情愛の統一を称揚し、共通の本性と起源によって人類を結びつけた。男の脇から女が造られたことは、さらに 全人類が一つの源から派生したことを強調する。アウグスティヌスは、神が人間が罪を犯し死すべき race を繁殖させ、獣よりも悪い腐敗状態に陥ることを foresee であったが、同時に恵みによって救われ天使たちと共に united される敬虔な者たちの multitude も foresee であったことを認識する。一人からの派生は、この敬虔な者たちの multitude に統一の価値を教えるためものである。

神の像において理性的な魂が創造された様子を記述し、アウグスティヌスは人間の工匠の技とは異なる神の業のやり方を明確にする。神の業は物理的でも手的でもなく、目に見えず力強い。神の「手」とは創造の力であり、人間の技術の制約なく無から、あるいは既存の材料から創造なさる。アウグスティヌスは、劣位の神々や天使が死ぬべきものたちを創造したというプラトン的見解に反対し、神のみがあらゆる種類の被造物の創造者であられると主張する。天使たちが生産を助けることはありえても、彼らは創造者ではなく、庭師が世話を焼く果物の創造者でないのと同じである。被造物の内的形相と生命は、外的な工匠からではなく、神の秘密の選択から生じる。すべての本質に存在を与えるのは神であり、もし創造の力を収めれば、万物は無に逆戻りするであろう。

アウグスティヌスはさらに、人間の肉体の創造に関するプラトン主義者の立場の一貫性のなさを暴露する。かりにこれらの哲学者たちが、魂が肉体とのすべての絡みから解放されて浄化されると主張し、悪しき者たちが罰として死ぬべき肉体に返回すると主張するなら、彼らが人々に対して父母また創作者として崇めるべきだとする者たちは，实际上は鎖や枠の鍛造者に他ならない。彼らは創造者ではなく、魂を痛苦の更正所に閉じ込める看守や錠前係である。だから、その業から逃れるように励まされている者たちを神として崇めるのは不合理である。両方の見解は偽りである。魂はこの世に返回して罰を受けにくるのではなく、天上也は地上にも天地を造られた者以外のいかなる創造者も存在しない。

章の結論として、人間全体は最初の人に於いて种子として存在していたことが要約されている。この最初の人に於いて、二つの都市すなわち社会の基礎が置かれた。それは人間の目には明らかではなく、神の予知においてである：神の国と地上的国家とである。その一人の者から、全人類が導出された。そこには両社会の種子が含まれていた。神は预见到了、一部の者は善天使たちと共に永遠の報いを受け、他方は悪しき者と共に罰を受けることを。この一切は神の秘密にして公正な裁きによって秩序立てられ、どちら一方の裁きも不正ではなく、他方は残酷でもない。主のすべての道筋は恵みと真理だからである。

人間の統一性が単一の起源によって確立された之後、アウグスティヌスは今やこの共有された本性を分裂させる出来事へと转向なさる——最初の違反と死の侵入である。

世界の起源と人間の始まりについての検討を終えた之後、アウグスティヌスは最初の違反と死の人間経験への進入に转向する。彼のまえにある問題は単に歴史的ではなく、深く神学的である。死の本性とは何か、そしてそれはどのようにして全人類を苦ませることになったのか。答案是注意深い区別を必要とする。聖書が死を複数の意味で語っており、これらの区別を理解することが堕落の重大さと救いの勝利を把握するために不可欠だからである。

神は天使たちの固定された不死性のように人間を創造されたのではなく、むしろ条件付きの問題を設定された。従順は天使的な不死性と祝福された永遠さへ導き、死を経験することが全くなくなるが、不従順は死を正当な宣告としてもたらす。この枠組みは最初から死は人間にとって自然なものではなく、刑罰的であることを確立する——破られた契約の結果であり、創造された存在の本来的な特徴ではない。

死を正しく理解するためには、不死不滅の魂もまたそれ固有の形の死を経験しうることを認識しなければならない。魂は不死とよばれるのは、存在することや感じることを決して止めないからであるが、それでも魂は、その真の命である神に見捨てられうる。同様に、肉体は死すべきものとよばれるのは、魂——その命的原理——に見捨てられうるからである。こうして死は二つの水準で作用する。すなわち、魂は神に見捨てられたときに死に、肉体は魂がその肉体から離れたときに死ぬ。全体としての人の死は、既に神に見捨てられた魂が、今度は肉体を離れるときに起こる——魂の命である神も、肉体の命である魂も、いずれもなくなるという状態でである。

神と魂の結びつきおよび魂と肉体の結びつきを引き裂くこの第一の死の後に、聖書が第二の死とよぶものが続く。地獄において魂も肉体も共に滅ぼすことができる方を恐れるよう警告されたのは、この究極の刑罰を指している。しかしここに一つの概念的困難が生じる。第二の死においては、魂は肉体から分離されるのではなく、むしろ永遠に肉体と結びつけられる。肉体が魂によって動かされ続けているのに死んだとされるのはなぜだろうか。答えは以下の認識にある。単なる命的動かしは真の命ではない。永遠の刑罰において、魂は感覚を与えるが祝福は与えない——魂は真の活力の源ではなく、苦悩の原因となる。正しい意味での命は善であるから、呪われた者たちの状態はもっぱら痛苦に満ちているのであり彼らの状態は生というより死とよぶ方がより正確である。第二の死は第一に続くものとしてその名を受け、第一の死の概念を完成させる。神が魂を見捨てたときに始まった分離のパターンを完成させる。

一つの緊急の問題が生じる。肉体の死が魂を肉体から分離させるのなら、義人のためにそれは善いことでありうるのだろうか。罪なくしては存在しなかったものが、いかにして善い結果を生むのだろうか。第一の人々が罪を犯さなければ、あらゆる形態の死を経験することもなかったであろう。アウグスティヌスは死の起源とその後の適用を区別することでこれを解く。第一の人々は不死の可能性をもって創造されたが、罪は自分自身のためだけでなく、すべての子孫のためにも死を導入した。最初の違反者们において罰として始まったものが、その子孫においては自然な状態となった。父母が生成しうるのは、自分自身がそうなったものだけだからである。アダムの性は彼の罪とその刑罰によって損なわれ、変更された——彼は肢体において反逆的な欲望を経験し、死すべきものに服することとなった——そしてこの損なわれた性を、彼はそれから生まれてくるすべての人々に伝えた。

この伝達こそが、個人的な罪を犯していない嬰児さえも死に服することとして生まれる理由を説明する。人間種族全体は潜在的に、アダムの中に存在していた。そして彼が堕落した時、すべての人々が彼の中で堕落した。しかしキリストの恵みは、再生された者们を第二の死から救い出す。彼らはなお第一の死——肉体の分離という死——を通らなければならないにもかかわらず。このとき問題が生じる。罪責が取り除かれているのに、なぜ再生された者们なお死ぬのだろうか。

アウグスティヌスは、肉体の死の保持が信仰の目的を果たすと答えた。再生がすぐに肉の不死滅をもたらしたなら、信仰は掘り崩されたであろう。なぜならば信仰は定義上、まだ見ていないものを盼望するからである。殉教者们最も明確にこの真理を実証する。彼らの勝利と栄光は、改心後に死に立ち向かうことに依存している。バプテスマの後、死ぬことができなくなったとしたら、殉教は不可能となり、教会はその最も強力な証人たちは奪われたであろう。こうして罪の刑罰は義の器具へと変わった。一度抑止力として脅かされていたもの——「罪を犯せば死ぬであろう」——は、今は忠信者们への命令となる——「死ぬせよ、そうすれば罪を犯さないであろう」。最初の違反者们不服従によって招いた刑罰は、それを服従において受け入れる者たちにとって栄光への道となる。

この逆説は、律法と罪との関係にも類似のものを見出す。使徒パウロは律法を「罪の力」と呼ぶが、同時に律法は聖にして義にして善であるとも主張する。罪の禁止は、義を愛する心が誘惑に打ち克つために十分でないとき、罪深い欲望を実際に増大させることもできる。しかし悪い者たちが律法を使って自分たちの滅びの裁きを受けるときでさえ、律法は善いままである。同様に、死は依然として悪であり続ける——罪の報酬——しかし義人たちは死を有効に活用する。悪い者たちは善いものも悪いものも濫用して自分を害し、義人たちは善いものも悪いものも活用して自分を益する。死はそれ自体では善くないが、神の恵みによって忠実な者たちはそれを永遠の命に達する手段に変えることができる。

死の暴力——神が結び合わせたものを引き離すこと——は真に恐れるべきものである。密接に絡み合っていた魂と肉体の分離は、厳しい経験と自然な恐怖をもたらす。しかし忠実に忍受するとき、この苦しみは忍耐の功徳を増大させながら、罰であり続けることをやめない。死はアダムから受け継いだ刑罰であり続けたまま、霊的に再誕した者们にとってそれは栄光への入口となる。

バプテスマなしにキリストを告白して死ぬ者さえも、その告白によって罪の完全な赦しを受ける。人の前でキリストを告白すること、またその名のために命を落とすことについてのキリストの絶対的な宣言は、水のバプテスマという通常の要件への例外を設ける。こんな殉教者の死は神にとって尊い。なぜならそれは完全な赦しと豊かな功徳の両方を成就するからである。キリストを否定すれば死を避けられたのに、否定ではなく死を選んだ者たちは、バプテスマ後に罪を犯した者たちに与えられる赦しさえ超える恵みを示している。

アウグスティヌスは次に、死のタイミングと経験についての哲学的探究转向する。死は実際にはいつ起こるのだろうか。魂の離脱は死の後に起こるのか、それとも死の中で起こるのか。死の後に起こるのであれば、死本身は善でも悪でもない——過ぎ去り過去になったものである。残るのは魂の新しい状態である。死は苦しめられている間は悪であったが、一旦過ぎ去った後、もはや存在しないものをなぜ善いとか悪いとか特徴づけるのだろうか。

さらに詳しく檢討すると、死に際の痛苦さえも死本身ではないことがわかる。感覚が残っている限り、その人はまだ生きており——まだ死の前にいて死の中にあるのではない。死が本当に到来するとき、すべての身体感覚を取り除く。これは論理的なパズルを生む：最後の苦悶の中にある者们は「死にかけている」と呼ばれるが、それでもまだ生きている。死が来るとき、もはや死にかけているのでなく死んでいる。生きていることなくして死にかけていることはできないが、死の瞬間そのものには持続がないように見える。現在这一刻は、未来から過去への移行点のように、捉えることができない。

これによりアウグスティヌスは人間存在についての興味深い観察に到達する：肉体の中で生き始める那一刻から、私たちは死に向かって動き始める。毎日每一刻、每一瞬間が私たちを終わりへと近づける。私たちの全地上的存在は、誰も一時停止も減速もできない死への競争であり——すべて同じ速度で進行するが、ある者们にはより長い道のりが残されている。死ぬことは死が命を取り上げ始めるときに始まるのであれば、死ぬことは出生時に始まる。私たちの日々瞬間に起こっていることのうち、命を死が徐々に消費すること以外何があろうか。命が完全に消費されたとき、私たちは「死後に」起こることを言う——しかしその消費そのものが死であった。私たちは同時に生きてもいる（何かが消費されているから）し、死んでもいる（その消費が行われているから）。

ここでの論理的・言語的な困難は実在する。私たちは、ある人が「死の中にある」と言うことを、人が「眠りの中にある」や「悲しみの中にある」と言うのと同じようには言えない。眠る者は眠っているのであり、悲しむ者は悲しんでいるのである。しかし、死んだ者は死んでいるのであって、死んでいる最中ではない。死者は復活までの間「死の中にある」と言われるが、彼らを「死んでいる最中」と呼ぶことはない。アウグスティヌスは、ラテン語自体がこの神秘を反映していることが適切なことだと考える。動詞 moritur（死ぬ）は通常の文法パターンに従って完了形を作ることができない。同様の動詞が完了分詞を作るのに対し、moritur は mortuus を生むが、これは分詞ではなく形容詞として機能する。死ぬという現実は確定した状態として把握することができないのと同様に、その言葉は通常の文法的変化に抵抗する。しかし、これは第一の死にのみ当てはまる。第二の死において、邪悪な者たちは常に死の中にある—生きることもなく、死んでいることもなく、永遠に死んでいる。死そのものが不死となる時以外、これほど悲惨に死の中にある者はいないだろう。

神が禁断の果物を食べた罰としてアдамに死を予告された時、どの死を指していたのか。アウグスティヌスは答える：そのすべてであると。第一の死は二つの要素から成る—神に見捨てられた魂と、魂に見捨てられた肉体である。第二の死は完全な死であり、すべての死を一つの永遠の罰として含む。神の警告は、違反から生じる一連の結末全体を包含していた。

最初の罪の直接的な効果は、神が人間の魂を見捨てたことだった。アダムとイブは裸に気づき、以前は存在しなかった恥ずかしさを経験した。新たな運動が彼らの肉体に生じた—コントロールできない従わない欲望である。これは適切な報いだった：神に仕えることを拒んだ魂は、自分の肉体に対する権威を失った。上位なる主君を見捨てたのだから、もはや下位なる僕を命じることもできなかった。肉体が霊に逆らって欲望するようになり、この内部的闘いがそれ以来人間の存在を特徴づけてきた。私たちはこの死の種を継承して生まれ、自分の肢体に第一次違反に端を発する争いを携えている。

神は人間を正しく創造したが、自由意志の濫用によって人間は自分自身を堕落させ、その堕落をすべての子孫に伝えた。全人類は本質的にアダムの中に存在していた；彼が堕落した時、私たちも堕落した。神からの自発的な離脱が、神による彼の見捨てよりも先立った—霊的死は、肉的死の宣告よりも先に来た。神が「どこにいるのか」と問われた時、それは情報を求めているのではなく、アダムに自分の状態を受け止めるよう召していた：神はもはや彼と共にいなかった。「お前は土であり、土に戻る」という宣告は、霊的死から続く肉的死を宣託した。キリスト教徒は一致して、肉的死は自然的なものではなく刑罰的なものである—罪に対する神の義なる裁き—と同意する。

アウグスティヌスはここで、死は刑罰であるというキリスト教の教えを嘲笑する哲学者たち、特にプラトン主義者と対峙する。これらの思想家は、魂の至福は完全に肉体から解脱した時に完成すると主張する。アウグスティヌスは応答する：重荷は肉体自体ではなく、肉体の腐敗性である。聖書は「腐敗する肉体が魂を押し下げる」と述べる—形容詞が不可欠である。魂が負担と感じるのは、本質としての身体化ではなく、罪が造り出した腐敗した肉体によってである。

さらに決定的に、アウグスティヌスはプラトン主義者に対抗してプラトン自身を引用する。『ティマイオス』において、プラトンは最高の神が下位の神々に、彼らは決して肉体から分離させられることはなく、永遠に肉体の中で留まると約束したと描いている。肉体化自体が本質的に悲惨なものなら、なぜ最高の神が肉体との永遠の結合を贈り物として約束するのだろうか。哲学者たちは自己矛盾している：魂は至福になるためにすべての肉体から脱出しなければならないと主張しながら、彼ら最も至福であるとする神々が永遠に肉体と結合していると肯定する。両方を持つことはできない。

哲学者たちはさらに、異論を唱えている。地上の体は不滅になることも、天上に住むこともできない、と。アウグスティヌスは、彼ら自身の体系がこの異論を弱体化させると応答する。彼らは地球を永遠なものと考えているが、それは彼らの神聖な世界動物の中央の存在である。地球が永遠でありうることができるなら、なぜ地上の体を神の力によって永遠にすることができないのだろうか。プラトーン自身、神は創造されたものが死ぬことを防ぎ、複合的なものが溶解することを防げることを認めている。プラトーンの最高神が神々に付与するのと同じ不死を、なぜ神は人間の体に付与することができないのだろうか。

重さからの異論——地上の体は地球に落ちなければならない——は同样に弱々しい。人間の技術では沈む金属から浮かぶ船を作ることができる。私たちに未知の手段によって、神は栄光の体がその自然な重さを超えることを可能にできないのだろうか。魂はすでに、健康なとき病人のときよりも体がより 쉽게動く。栄光の魂が霊的な体をどれほどもっと完全に動かすであろうか。天使たちが地上の創造物を任意の場所へ運ぶことができるなら、復活の体を持つ聖人たちは確かに完全な自由さで動くであろう。

キリスト教の希望は、哲学者たちが想像したあらゆるものを凌駕する。プラトーンの最も優れた魂は、入れ替わり立ち替わり無限の身体化を経験し、忘れ去りと帰還を繰り返さなければならない。ポルフュリオスは、キリスト教時代においてこの教義を恥ずかしがり、浄化され魂がすべての体から永遠に逃れることを教えた——しかし彼は依然として身体を持つ神々を崇拝することを要求し続けた。キリスト教徒の約束は superiorである：聖人たちは自分自身の体で復活し、肉体が腐敗も不自由も受けないよう変えられるようにされ、悲しみも困難もassociateの喜びを曇らせない。

復活的身体はアダムの堕胎前の体さえも凌駕する。亚当possessed an animal body—animated by a living soul but not yet quickened by the Spirit. 彼は彼の存在を維持し、死を防ぐために食物と生命の樹を必要としていた。復活的身体は霊的である——霊に変換されるのでなく、完全に霊に従属し、すべての腐敗と嫌悪から自由である。それは維持のために食物を必要としないが、食べる能力を保持する。キリストご自身が復活の後食事をしたことで、霊的な体がそのような行為に参加できるがそれらを必要としないことを示している。

アウグスティヌスは、楽園が allegory interpretation допускаすることを認めている。いくつかはそれを幸運な人々の人生を表すものとして理解し、その川を四つの徳、その木々を有用な知識、生命の樹を知恵、知識の樹を違反の経験として理解する。この allegories は本当の楽園が存在し、本物の出来事がそこで起こったという歴史的真理を置き換えるものではない限り、有益である。

動物的な体と霊的な体との区別は使徒の教えに基づいている。パウロは、最初の亚当が生きた魂になったのに対し、最後の亚当は命を与える霊になったと述べている。動物的な体は魂によって動かされ、霊的な体は霊によって活かされる。亚当の体は、罪の前は死に従属していなかったものの、依然として动物的であり——維持のために食物を必要とし、生命の樹へのアクセスによってのみ腐敗から守られていた。復活的身体は本質的に不死であり、完全に死ぬことができず、霊の活かす力によって変えられる。

魂の創造に関する最終的な解明へとつながる。有人々は、神がアダムに命の息を吹き込まれたとき、魂創造していたのではなく、既に存在していた魂に聖霊を授けていたのだと主張している。彼らはキリストが弟子たちに息を吹きかけて「聖霊を受けなさい」と言ったことを指摘する。しかしアウグスティヌスは、聖書がこの出来事を区別していることを示している。アダムの息に使われているギリシャ語はpnoēであり、これは生き物全般に使われる用語である。聖霊についてはpneumaという言葉が用いられる。アダムに与えられた息は理性的な魂を創造し、土くれを生きる存在にした。これは三位一体の意味における聖霊の内住ではなく、人間の魂の最初の創造であった。

聖書は「生きる魂」や「命の息」について、動物について述べる際にも用いている。人間の魂を区別するのは一般的な用語ではなく、その理性的本質である。人間の魂は獣の魂のように水や土から生み出されたものではなく、神によって直接創造されたものである。人間の魂は創造によって不死であるとは言うものの、神に見捨てられたという意味で死ぬことができる。反逆した天使も同様に、神を捨てたときに死んだが、本質的に不死であるため存在し続け、感じ続ける。第二の死においては、落ちた天使も裁かれた人間も永遠に苦しみを味わう——苦痛を感じるために生きており、祝福から死んでいる。

この書は、残された問題を認めつつ締めくくられる。罪のない状態に留まっていたなら、アダムとエバはどのように子を成していただろうか。彼らの肢体における不従順の欲望の動きはTheir transgression and God’s abandonment. How then would generation have occurred in a state of innocence? This question, too large for the present treatment, must be reserved for the following book.