The City of God, Volume I

この時点でアウグスティヌスは、神術に対する持続的な批判を展開する。神術とは、ポルフュリオスをはじめとする一部のプラトン主義者が魂の浄化のために推奨した儀式実践の体系である。神術は、定められた儀式と祈請によって神の援助を得ると主張するが、ポルフュリオス自身が認めたように、これらの実践は真理を把握する知性魂を浄化することはできない。せいぜい、神術は魂の下位にある「霊的」部分を清めることができるかもしれないが、この限定的な浄化さえも不朽をもたらしたり、魂を父のもとへと連れ戻したりすることはできない。ポルフュリオスはさらに、神術の技芸には魂の純粋さをねたむ力との取引が伴うことを認めた。これらの力は邪悪な者の呪文によって束縛され、こうして正しい者のために善を行うことから阻止されうる。アウグスティヌスはこの立場の不合理性を暴露する。もしこれらが真の善い神々であれば、浄化を求める心の良い人が、足を止めさせようとするねたみ深い人よりもそれらに対してより大きな影響力を持つはずである。神術の神々が邪悪な男によって恐れられ、束縛されうるという事実そのものが、それらは真の神ではなく、光の天使に姿を変えて、多くの偽りの神々を礼拝する中で魂を巻き込む欺く悪魔であることを証明している。

アウグスティヌスは、ポルフュリオスがエジプト人アネボに宛てた書簡の詳細な分析を提供する。この文書は、哲学者が神術的実践について抱いていた深い両義性を明らかにしている。問いかける者のキャラクターで書くポルフュリオスは、魔術の矛盾と不合理性を暴露する。彼は、犠牲によって神々が人間の命令に従うように強制されうるということ、見える天体が進んで物質的なものであるにもかかわらず神聖視されること、祭司たちが特定の食べ物を避けなければならないのに、彼らが仕える神々は犠牲の煙に引き寄せられることを、不思議に思う。彼は、あるケレémonがイシスとオシリスのエジプト神秘について、神々が脅しによって強制されうるほどの力を持っていると描述したやり方を語る——神秘を明かす、あるいはオシリスの四肢を散乱させるという脅しである。ポルフュリオスは、男たちが天上の神々に向かって無法な不可能な脅しを口にし、その脅しが有効であるべきことを正しく不思議に思う。彼は、このようなことは、真の神々や死者を模倣するが実際には悪魔である欺く霊の仕業に違いないと結論する。アウグスティヌスはポルフュリオスの懐疑的な観察を称賛するが、哲学者がこれらの実践を完全に捨てて唯一の真の神を礼拝するという最終段階を踏み出さなかったことを嘆く。

神の真の奇跡と魔術の欺瞞的な驚きを区別した後、アウグスティヌスは天使の務めと神の摂理について詳しく述べる。一人の神を礼拝せよという律法を天使の配置を通じて与えることが神の摂理の御心にかなったことであった。この管理において、神御自身が見える者として現れた。それは死者の目には永远に見えない御自身の本体においてではなく、被造物が創造主への従順において提供する infallible な印によってであった。神は人間の言葉を使い、一音節ずつ言葉を紡いだ。しかし御自身の本性においては、肉体的ではなく霊的に、感覚ではなく精神に向かって語られる。天使たちの─御自身の不変の真理を喜びとして不死に祝福された─僕であり使者である彼らの精神的な聴覚によって、その言葉は正確に聞かれる。言い表せない方法で受け取る指示を、彼らは見える世界において遅滞なく実行する。この律法は世界の時代に応じて与えられ、当初は地上的な約束を含んでいたが、それは永遠の約束の象徴であった。これらの永遠の祝福を理解した人は少なかったが、その見える象徴の祝祭に参加した人は多かった。それにもかかわらず、その律法の言葉も見える儀式も一人の神の礼拝を命じているmdash;複数の神々の中の一人ではなく、天と地、そして御自身以外に存在するすべての魂とすべての霊を造られたお方である。御自分がすべてのものを創造し、他のすべては創造されたものであり、そして存在においても幸福においても、すべてのものはそれらを創造したお前を必要としている。こうして天使の務めは、神が世界中でお方の摂理を実行なさる器であり、人類の教育を地上的なものから天的なものへ、見えるものから不可視的なものへと導いていく。

聖なる天使たちを通じて媒介されるこの神的摂理は、悪霊たちの活動と鋭く対照をなしている。こうしてアウグスティヌスは、競合する奇跡的主張の中から選択するための基準を確立する。私たちは何種類の霊の間で選択に直面している。一つは私たちに神聖な誉れと犠牲を彼らに払うよう求める者たちであり、もう一つは自分たちではなく神お一个人的みに holy service を捧げるように私たちに教える者たちである。前者は私たちに彼らを礼拝させるために驚きを行い、後者は我们在唯一の真の神を礼拝させるために奇迹を行う。前者は私たちに神を礼拝することを禁じないが、後者は自分たちを礼拝することを禁じる。永遠の命への道について、私たちはどの天使たちを信じるべきか。どちらの側も見えない奇迹を行うのではなく、単に命令を発しただけだったら、信心深い心は、傲慢から出た命令と真の宗教から出た命令を識別するのに困難を感じなかっただろう。もし自分自身の犠牲を要求する者たちのみが奇迹を行い、これを禁止して一人の神のみに犠牲を捧げるよう命じた者たちが自ら進んで見える奇迹の使用を取りやめたとしても、後者の権威は仍然としてすべての理性を使う者たちによって好まれることになったであろう。しかし神は 우리의 마음에 다가와 그분의 진실의 말씀을 높이 評価하기 위해, 그분의威严을 而不是 자기의骄傲을 선포하는 불멸의 사자들를 통해 경이로운奇迹를 行하시므로, 嘘より 更多 的 証拠들로 그 truthが 선포되고 있을 때、その truthを 选择하고 따르지 않을人は誰が有那么不合理でしょうか。我们必须信任那些禁止我们崇拜他们而引导我们朝向神的天使，而不是那些为自己要求崇拜的人。真正神之奇迹更为伟大，引人走向永恒的至福，而邪灵奇迹则导向偶像崇拜与永恒的悲惨。

アウグスティヌスは契約の箱の歴史を語り伝えることで、真の奇跡の優越性を説明する。神の律法は天使たちの手代を通じて与えられ、唯一の真の神への専一の崇拝を命じ、その意志の証として箱の中に収められた。この箱は民と共に荒野を通り、昼は雲、夜は火というしるしに先行して進んだ。民がヨルダンを渡る時、水は箱の前で分流した。民がエリコの城壁を囲んだ時、要塞は人間の攻撃なしに倒壊した。箱がペリシテ人に捕らえられ彼らの神ダゴンの神殿に安置された時、偶像は箱の前に倒れ砕けていた。これらの不思議は全能にとっては小さな事柄であるが、人を教え畏怖させるには大いなる力があり、唯一神以外に犠牲を禁じる宗教を確証する。それらは預言された時に神性が存在したことを証し、天上の存在にも地上的な存在にも地獄の存在にも犠牲を奉げることを禁じ、神のみに犠牲を捧げることを命じる宗教を推奨する。すなわち、神は私たちへの愛と私たちによる神への愛によってのみ私たちを祝福するからである。

神の救いの業の高まりはキリストにおいて見られる。キリストは真の仲介者であり、悪霊の征服者である。秘術の欺きによる仲介者たち—彼らは崇拝を求め魂を誤った道へ導く—とは異なり、キリストは父と同等でありながらも、僕の形において犠牲を受けるのではなく犠牲となることを選んだ。キリストは提供者もしくも提供される犠牲品でもある方である。キリストは彼の死によって、悪霊をなだめることではなく彼らに勝利することで悪霊を征服した。キリストに従う聖人たちは、邪霊をなだめることではなく神にとどまり真の信心を実践することで、空中の権威たちを征服する。彼らは悪霊には祈らず、悪霊に対して神に祈り、罪なく人間性を獲得したキリストの名によって勝利する。キリストは罪の赦しを実現するために人間性を獲得したからである。人々罪によって神から分離されており、私たちはこの生涯において自分の徳行ではなく、神の憐れみによって罪から清められる。神の忍耐によってであり、私たち自身の力によってではない。

アウグスティヌスはポリュピュリオスの「本源」—プラトン派が父と子（父の知性）を意味する—が魂を浄化できると主張する問題に取り組む。ポリュピュリオスは浄化には神の力が必要であることを正しく認識したが、本源がイエス・キリストにおいて人身を取ったことを認識できなかった。万物を造った言葉は、人間を清め新生させるために、人間の魂と身体を獲得した。ポリュピュリオスは女から取られた身体、十字架の恥というその謙遜さゆえにこの受肉を軽蔑した。その高邁な知恵はこのような卑しい事柄を軽蔑した。しかしこの謙遜さこそ、神の恵みが最も豊かに現された手段であった。真の仲介者は、克服すべき悪は肉体ではなく罪であることを示した。キリストは罪なく死すべき本性を獲得し、私たちの代わりに死に従い、復活によって死すべき性を不朽性に変えた。

アウグスティヌスはプラトン派自有の主張を追求する。彼らは知性的な魂にそのような卓越性を帰し它是能够与神性知性成为同体的。那么，当道以独特的方式承担了一个人类的灵魂，为了拯救许多人的时候，他们为什么要感到困惑呢？他们相信世界是一个有福の、永恒的存在，星体是拥有永恒身体的蒙福存在。为什么他们拒绝相信基督可以将一个荣耀的身体带入天堂？他们自己的哲学为道成肉身和复活提供了类比，但他们拒绝这些真理。原因是、intellectualではなくmoralの問題です：他们是骄傲的，而基督是谦卑的。他们耻于被钉在十字架上的主纠正，比起神的愚昧更偏爱自己的智慧，而这愚昧比人更有智慧。

アウグスティヌスは、ポルフュリオスがいくつかの点においてプラトンの教説を修正したことを指摘する。すなわち、彼は人間の魂が動物の体へと転生することを拒み、浄化されし魂は父のもとへと帰って二度と物質的な汚濁に巻き込まれないと主張した。これらの修正は、ポルフュリオスが真理を認識すればプラトンを更正する用意があったことを示している。しかし、彼はキリスト教が与えるはるかに大きな更正を受け入れることを拒んだ。彼は、神に到達するためには恵みがわずかな者に与分析されること、人間の徳だけでは魂の昇天には不十分であることを認めた。彼は遥か遠くから祝福の国を眺めたが、そこに入る道を知らなかった。

こうしてアウグスティヌスは、救いの普遍的道に関する議論の頂点に達する。ポルフュリオスは、魂の帰還についての著作の末尾近くで、いかなる教説体系も救いの普遍的な道を提供していないことを告白した――最も真なる哲学からも、インドの知恵からも、カルデア人の論理学からも、あるいは他のいかなる源泉からも。彼はこのような道が必ず存在しなければならないことを認めた。なにぶん神の摂理は人類を救済の手段なしに放置しないからである。しかし、それが彼の知識とならなかったことを嘆いた。アウグスティヌスはこの普遍的道を特定する。それはイエス・キリストにおける神の恵みであり、すべての国民に宣べ伝えられ、不死への備えとして人間全体を浄化する道である。この道はアブラハムの時に約束された。 神が彼の胤においてすべての国民が祝福されるであろうと宣べられたからである。これは預言者たちによって予言された。彼らは主の家の山が立てられ、すべての国民がそこに流れて来ると告げた。キリストご自身clarifiedされた――私は道であり、真理であり、生命であると。この道は某一民族に独占されるものではなく、すべての民族に普遍的に提供される。

ポルフュリオスが受肉に対して盲目であったことの理由は、彼の傲慢に求められる。彼は受肉を受け入れることができなかった。なぜならば、それは余りに謙遜に、余りに低劣に、神の尊厳に値しないと思われたからである。しかし、彼が軽蔑したまさにその特質――処女降誕、苦しめられたこと、死、身体の復活――こそ、哲学が決して達成し得なかったことを神が成就した手段である。すなわち、魂と身体とともに人間全体の浄化と贖いである。媒介者は人間の本性の全体を引き受け、それを全面的に医治するために来た。他の救いの道は過去にも存在しなかった现在にも存在せず、今後も決して存在しないであろう。すべての時代の義人の魂――律法前に生きた者たち、律法の下にあった者たち、福音を接受了者たち――は、この一人の媒介者、この一人の贖罪、この一つの普遍的道をとおして、救われ、また救われている。

アウグスティヌスは、本書の結論において、著作の次の主要な区分への移行を示唆する。偽りの神々を神聖な都の創始者よりも好む者たちの異論を論駁した後、彼は次に、二つの都――神の都と地上的な都――の起源、発展、予定された終結について論じる準備をしている。この二つの都は現在の時代には混ざり合っているが、最後の審判においては分離される。議論は、真の礼拝は唯一のまことの神のみに帰すべきであること、聖なる天使たちは私たちを彼らではなく神へと導くこと、聖書の奇跡はこの礼拝を認証すること、そしてキリストのみが救いの普遍的道であることを確立した。この基盤の上に、著作の残りの部分は築かれる。二つの都の歴史がその起源からその究極の運命までたどられることになる。

偽りの神々を唯一の真の神よりも上位に置こうとする者たちへの反駁を終え、キリストだけがすべての民と時代にとって普遍的な救いの道であることを確認した後、アウグスティヌスは彼の偉大な著作の建設的な部分の基盤を築いた。彼は今、防御から解説へと転換し、神の都と地上の都という二つの都市の起源、歴史的展開、そして最終的な運命を、その根本からたどることを企てる。この探究は人間の歴史ではなく、天使的な創造をもって始まる、なぜなら二つの社会の種子が、まず天使たちの異なる選択の中にまかれるからである。

最初の十巻が完了し——これらの巻は神の都の敵たちを論駁し、ローマの神々とその哲学的擁護者たちの偽りの主張に対して真の宗教を守ることに捧げられていた——アウグスティヌスは今、彼の著作の第二にしてより建設的な部分へと転換する。この新しい区分では、地上の都と天上の都という二つの都市の起源、歴史的展開、そして最終的な運命を扱う。この二つの社会は現在世界に混合しており、最終審判においてのみ分離されることになる。その目的は神学的であり牧会的である：信者たちに真の市民権について教え、永远の故郷へと他们的 affection を向けるためである。

神の都は、神聖な起源によってすべての人間の著作を凌駕する聖書の最高の権威によって証されている。アウグスティヌスは詩篇を引用する：「神の都について汝に関し輝き満ちたることが語られる」「主はまことに大いなる者にして、われらの神の都の中に褒めたたえるべきかな」。これらの証言は信者たちにこの都への愛とその市民権への願いを注ぎ込んだ。その創始者は唯一の真の神、「神々の神」——錯誤して惑わされた凡人からだまっても神聖な栄誉を渇望する偽りかつ誇り高き神々ではなく、御自分を彼の主権的な支配に身を委ねる聖なる靈たちの神である。地上の都の市民たちは、対照的に、自分たちの神々——真の神の敵である悪霊——を好み、自我愛と誇りに基づいて生きる。

これら二つの都の土台は、アウグスティヌスが宣言するように、人間の罪においてではなく、天使たちの間に生じた根源的な相違において最初に置かれた。この天使的な分裂は、二つの原型的な社会を確立し、その特性はそれから派生する二つの人間の社会に映し出される。